تابع قناة عكاظ على الواتساب
لماذا يصمت المثقف ويجهر بكل ثقة الجاهل؟ والسؤال الأعمق: كيف نعيد الشرعية الاجتماعية للتفكير في عصر يقدّم الإجابات السريعة ويسخر من التساؤل؟ الجواب على السؤال الأول يمكن اختصاره في أن المثقف غالباً يدرك تعقيدات القضايا، ويعرف أن الكلام يحمل تبعات فكرية وأخلاقية وسياسية. هذا يجعله أكثر حذراً، وأحياناً يؤدي إلى «شلل التحليل»، أو كما قيل من حسب سلم. أما «الجاهل» (بالمعنى النسبي) قد لا يرى هذه التعقيدات، فتتولّد لديه جرأة التبسيط والحديث من منظور ثنائي (أبيض/أسود) يسهل تداوله. الواقع أن أسباب الصمت تتعدّد من ثقل المسؤولية، أو في بيئة الرقابة، وسطوة وسائل التواصل الاجتماعي، وتسليع المعرفة، حيث تتفوق العبارات الاستقطابية البسيطة على الأفكار المعقدة في «قيمة السوق».
الإجابة على السؤال كيف نعيد الشرعية الاجتماعية للتفكير في عصر التواصل الاجتماعي، يكمن في معرفة المشكلة التي ليست فقط في صمت المثقف، بل في شروط الحوار العام التي أصبحت معادية للتعقيد والتفكير النقدي. المطلوب ليس فقط «كسر صمت المثقفين»، بل إعادة بناء فضاء عام يحترم المعرفة، ويقدّر دور التفكير، ويخلق جسوراً بين العمق الفكري والتأثير الاجتماعي.
المشكلة الأساسية تتمثّل في تصور خاطئ شائع: فالكثيرون ينظرون إلى المعرفة على أنها مادة محايدة، نقية ومتاحة للجميع بسهولة. وهذا التصور يختلف جوهرياً عن الرؤية النقدية التي قدّمها الفيلسوف ميشيل فوكو، الذي يرى أن المعرفة ليست بريئة ولا محايدة، بل هي بالأحرى نسيج تُحاك خيوطه في نول علاقات القوة والسلطة داخل المجتمع. فالمعرفة، في عرف فوكو، تُنتَج وتُتداول لخدمة مصالح محددة، عامة كانت أم خاصة، وتصبح أداة لترسيخ الهيمنة أو، إذا ما أعيد تشكيلها بوعي نقدي، أداة للتحرر والتغيير. لقد حوّل فوكو فهمنا لها من كيان مجرد إلى ممارسة سياسية ملموسة، مظهراً الطبيعة المزدوجة للمعرفة التي يمكن أن تقيّد أو تحرّر، ومن هذه النقطة المحورية تنبثق مسؤولية المثقف ودوره الحاسم في تمحيص هذه الآليات وإعادة تشكيلها.
ميشيل فوكو يدعونا إلى التساؤل باستمرار: من ينتج المعرفة؟ ولمصلحة من؟ وما البدائل الممكنة؟ كيف نعيد الشرعية الاجتماعية للتفكير في عصر التواصل الاجتماعي؟
الإجابة تكمن في عملية ثلاثية الأبعاد: ١-إعادة بناء الفضاء، وذلك بخلق مساحات هادئة داخل الضجيج من خلال مبادرات مثل منصات الحوار المتخصصة، النوادي الفكرية الافتراضية، والبودكاست المتعمق الذي يعيد قيمة الاستماع والتأمل. استعادة «الزمن البطيء» بتشجيع نماذج المحتوى التي تتحدى منطق «السريع والقصير»، مثل الخيوط المفكرة الطويلة (Threads) التي تشرح قضية بترتيب، أو مقاطع الفيديو العميقة التي تتعمّق في السياقات التاريخية والفلسفية.
ومن خلال بناء مجتمعات معرفية محصّنة؛ مثل الصوالين الثقافية التي تقوم على مجتمعات صغيرة ومتوسطة الحجم تركز على الجودة والثقة بدلاً من الوصول الجماهيري، حيث يُكافَأ التعقيد لا التبسيط.
٢-تجديد اللغة، جزء من عزلة المثقف تكمن في فجوة اللغة بينه وبين الجمهور الواسع. التجديد المطلوب الذي يعتمد على فن التبسيط دون تسطيحه: أي القدرة على نقل الأفكار المعقدة بلغة واضحة وجذابة دون تشويه جوهرها. هذه مهارة تحتاج إلى تطوير. أن الرواية والفن حلفاء في هذه المهمة. حيث إن استخدام القصة، السينما، المسلسلات، والرواية كوسائل لنقل الأفكار والتساؤلات المعقدة يساهم في رفع مستوى الخطاب الثقافي، فالفن يُدخل العمق عبر الباب الخلفي للعاطفة والتجربة الإنسانية.
٣-إعادة تعريف الدور؛ لأن دور المثقف بحاجة إلى تحوّل جذري من الناقد إلى الباني؛ لا يكتفي فقط بتحليل الأزمة، بل تقديم نماذج عملية، ومبادرات مجتمعية صغيرة تظهر قيمة التفكير في الواقع الملموس.
المسألة ليست معركة بين «المثقف الصامت» و«الجاهل الثرثار»، بل هي مشروع جماعي لإعادة بناء عقد ثقافي جديد يُعيد للمعرفة قيمتها كقوة تغيير لا كسلعة استهلاكية، ويُكرّس للتساؤل مكانته كفضيلة لا كنقص، ويطالب المثقف بألا يكون حارساً للهوية وحسب، بل وبانياً للبدائل. نحن لسنا بصدد رفاهية نخبوية، بل ضرورة إنسانية للبقاء والفهم في عالم معقّد لا يكف عن التحدي.
Why does the intellectual remain silent while the ignorant speaks with full confidence? And the deeper question is: how do we restore the social legitimacy of thinking in an era that offers quick answers and mocks inquiry? The answer to the first question can be summarized in that the intellectual often recognizes the complexities of issues and knows that speaking carries intellectual, ethical, and political consequences. This makes them more cautious, and sometimes leads to a "paralysis of analysis," or as it has been said, "analysis paralysis." On the other hand, the "ignorant" (in a relative sense) may not see these complexities, which gives rise to a boldness in simplification and speaking from a binary perspective (black/white) that is easier to circulate. In reality, the reasons for silence are numerous, ranging from the weight of responsibility, or in an environment of censorship, to the dominance of social media and the commodification of knowledge, where simple polarizing phrases outperform complex ideas in "market value."
The answer to the question of how we restore the social legitimacy of thinking in the age of social media lies in understanding that the problem is not only in the silence of the intellectual but also in the conditions of public dialogue that have become hostile to complexity and critical thinking. What is required is not only to "break the silence of intellectuals" but to rebuild a public space that respects knowledge, values the role of thinking, and creates bridges between intellectual depth and social impact.
The fundamental problem lies in a common misconception: many view knowledge as a neutral, pure, and easily accessible material for everyone. This perception fundamentally differs from the critical view presented by philosopher Michel Foucault, who sees knowledge as neither innocent nor neutral; rather, it is a fabric woven from the threads of power and authority relations within society. Knowledge, in Foucault's understanding, is produced and circulated to serve specific interests, whether public or private, and becomes a tool for entrenching dominance or, if reshaped with critical awareness, a tool for liberation and change. Foucault transformed our understanding of it from an abstract entity to a tangible political practice, revealing the dual nature of knowledge that can either constrain or liberate, and from this pivotal point emerges the responsibility of the intellectual and their crucial role in scrutinizing and reshaping these mechanisms.
Michel Foucault invites us to continuously question: Who produces knowledge? For whose benefit? What are the possible alternatives? How do we restore the social legitimacy of thinking in the age of social media?
The answer lies in a three-dimensional process: 1- Rebuilding the space by creating quiet areas within the noise through initiatives such as specialized dialogue platforms, virtual intellectual clubs, and in-depth podcasts that restore the value of listening and reflection. Restoring "slow time" by encouraging content models that challenge the logic of "fast and short," such as long thoughtful threads that explain an issue in order, or deep videos that delve into historical and philosophical contexts.
And by building fortified knowledge communities; such as cultural salons that are based on small to medium-sized communities focusing on quality and trust rather than mass reach, where complexity is rewarded rather than simplification.
2- Renewing the language, part of the isolation of the intellectual lies in the language gap between them and the wider audience. The renewal required relies on the art of simplification without flattening: the ability to convey complex ideas in clear and engaging language without distorting their essence. This is a skill that needs development. Narration and art are allies in this mission. The use of storytelling, cinema, series, and novels as means to convey complex ideas and inquiries contributes to raising the level of cultural discourse, as art introduces depth through the back door of emotion and human experience.
3- Redefining the role; because the role of the intellectual needs a radical transformation from critic to builder; they should not only analyze the crisis but also present practical models and small community initiatives that demonstrate the value of thinking in tangible reality.
The issue is not a battle between the "silent intellectual" and the "talkative ignorant," but rather a collective project to rebuild a new cultural contract that restores the value of knowledge as a force for change rather than a consumer commodity, and establishes inquiry as a virtue rather than a deficiency, demanding that the intellectual not only be a guardian of identity but also a builder of alternatives. We are not dealing with an elitist luxury, but a human necessity for survival and understanding in a complex world that does not cease to challenge.