أكد المفكّر الدكتور هاني نسيرة أن فلسفة الصوم تبدو غريبة أو مستغربة، بل صعبة ويتوهم البعض استحالتها، لخروج المسلم المتديّن من دائرة العادات؛ وقطع رغباته وانقطاعه عن ملذاته، موضحاً أن أحد روافد فهم المعنى يبدأ من الحديث القدسي: «الصوم لي وأنا أجزي به»، وهنا يبدو الصوم تدريباً واختباراً ربانياً؛ يرتفع بالإنسان نحو خالقه، كونه يغادر من أجله عاداته، ويتوقف عن شهواته مترقياً في درجات السمو الروحي والإنساني، ما يصوّره ويتصوره من لا يؤمن به أنه صعب وعسير.
وكشف نسيرة أن في معنى “الصوم لي”، كما جاء في هذا الحديث، تلميحاً لمعنى السرية، فالله وحده يعلم إخلاص هذه العبادة، الصوم عن كل شهوة وعن كل رغبة، معنوياً أو مادياً، فلسفة عميقة تغوص في النفس، تعودها على التحرر من الجسد، ومن المتعة واللذة بعض الوقت، اتصالاً بالسماء، فصعوبة الصوم على البعض، هو جوهر فلسفته، إذ يخلصنا من شهوة الجسد واللذة، ويحرر أرواحنا لتسمو فوق هيمنة الأشياء، فنتحرر من أسر العادة؛ ونعزز الإرادة لنسمو فوق الاشتهاء للبطن أو الفرج.
وأوضح أن في قوله تعالى «يا أيها الذين آمنوا كتب عليكم الصيام كما كتب على الذين من قبلكم» دلالة على أن الصيام كان موجوداً في الحضارات والأديان القديمة، عرفه الفراعنة بطريقة تشابه صومنا، من مطلع الشمس إلى الغروب، صوماً عن الطعام والشراب والجماع، وفي مملكة سبأ القديمة باليمن كان الناس يصومون شهراً في السنة للتقرب من «سين» إله القمر، ويختمون الصيام بالاحتفال والذبائح والصدقات. وعرفه اليونان، فيقول «أبو الطب» أبقراط: «إنما نأكل لنعيش ولا نعيش لنأكل»، وقال أيضاً: «إنك حين تمرض وتأكل فإنك بذلك تطعم المرض»، والصوم كان العلاج الذي يقدّمه الفيلسوف والمؤرّخ بلوتارخ بدلاً من الدواء. وكان القبول في مدرسة العالِم الجليل فيثاغورس يتطلب الصوم 40 يوماً. أما العرب فكانوا يصومون أيام 13 و14 و15 من كل شهر، لأن في الصوم تدريباً موسمياً موقوتاً، ينتهي بعيد الصائمين، عند المسلمين ينتهي بعيد الفطر، وعند أهل الكتاب ينتهي بأعياد كالفصح والقيامة والغفران وغيرها، ويستحب فيها جميعاً التطوع.
الصوم عندهم
لفت نسيرة إلى أنّ للصوم مكانته عند الفلسفات والأديان الآسيوية، ومنها البوذية، والطاوية والهندوسية، وأتباع الفلسفة الطاوية يمتنعون عن السمك واللحم والحليب والبيض، خلال فترات الصلاة والتأمل، مشيراً إلى أثر العبادة الجماعية، التي يشترك فيها الصائمون من المؤمنين، فيرفد رابطة المجتمع، وإحساس الغني بالفقير والرابطة والمساواة بينهما، فهو كما يصفه مصطفى صادق الرافعي فقر إجباري، يصير فيه كل الناس فقراء، ويتجدد عيده وفرحته عند موعد الإفطار، فبينما الصوم طيلة النهار يجسد حالة الفقير حين يجوع أو يعطش أو يحرم من حقوقه الأساسية، وكأن الإفطار يجسد فرح الفقير حين يعطى، وينال كرم الله والكرماء المتصدقين عليه.
وأضاف نسيرة: ويضع الصوم الصائم في اختبار عملي للتخلي والتحلي والتجلي، في صفاء روحاني يجعله أقوى من ملذاته وأقوى من حقوقه وممتلكاته، متدرباً على التجاوز، على استحضار الروح فهو ليس جسداً، وليس شهوة فقط، هو يغرق في رواء وارتواء المعنى الذي يبدو بلغة المادة جافاً وعدماً، يمتنع عن المادة، عن اللذة التي لا تتعلق إلا بالجسد، مرتوياً بالروح، وبالصلابة الإنسانية والروحية في وجه المغريات، يتعلم الزهد والزهادة، ويتعلم عبادة جديدة، يمكن تسميتها تجاوز الشهوة والعادة، هي منع للجسد عن ابتلاع النفس، عن ابتلاع الروح، عن الأثرة والأنانية، تدريب على التحرر من أسر المحبوب والمشتهى، نحو الحب الأعلى الذي هو له. وعدّ القول بأن أحكام الدين لا تؤخذ بالعقل، كي لا نسعى إلى تعليلها وتحديد حكمتها وأسبابها، منافٍ لدور العقل واشتغاله بتفهمها وتفسيرها والتمعن فيها، فكل عبادة وسلوك يستدعي مقصوده وحكمته، فإن كانت الصلاة، دعاء وذكراً، هي الصلة الدائمة بالله، وذكره قلباً وعملاً، والزكاة حق الفقراء وأهل مصارفها، فإن الصوم في عمقه تدريب فردي للسمو الإيماني والإنساني عن العادة والحاجة والاشتهاء، الصوم تدريب على الافتقار وعلى لذة الزهد والعطاء، وتقوية للإرادة بهزيمة الشهوة والعادة.
The thinker Dr. Hani Nasira confirmed that the philosophy of fasting appears strange or misunderstood, even difficult, and some may mistakenly believe it to be impossible, due to the religious Muslim's departure from the realm of habits; cutting off his desires and abstaining from his pleasures. He explained that one of the channels to understanding this meaning begins with the sacred hadith: "Fasting is for Me, and I reward for it." Here, fasting seems to be a divine training and test; elevating the person towards their Creator, as they leave behind their habits for His sake, and stop their desires, ascending in levels of spiritual and human elevation, which those who do not believe in it perceive as difficult and arduous.
Nasira revealed that in the meaning of "fasting is for Me," as mentioned in this hadith, there is a hint of secrecy, for only God knows the sincerity of this worship, fasting from every desire and every wish, whether spiritual or material. It is a profound philosophy that dives into the soul, training it to liberate itself from the body, and from pleasure and enjoyment for a while, connecting with the heavens. The difficulty of fasting for some is the essence of its philosophy, as it frees us from the desires of the body and pleasure, liberating our souls to rise above the dominance of things, thus freeing us from the shackles of habit; and strengthening our will to rise above the cravings for food or sexual pleasure.
He clarified that in the saying of Allah, "O you who have believed, decreed upon you is fasting as it was decreed upon those before you," there is an indication that fasting existed in ancient civilizations and religions. The Pharaohs practiced it in a way similar to our fasting, from sunrise to sunset, abstaining from food, drink, and intimacy. In the ancient Kingdom of Sheba in Yemen, people would fast for a month each year to draw closer to "Sin," the moon god, and they would conclude their fasting with celebrations, sacrifices, and almsgiving. The Greeks also recognized fasting, as "the father of medicine," Hippocrates, said: "We eat to live, not live to eat," and he also stated: "When you are sick and eat, you are feeding the illness," while fasting was the remedy that the philosopher and historian Plutarch offered instead of medicine. Acceptance into the school of the great scholar Pythagoras required fasting for 40 days. As for the Arabs, they would fast on the 13th, 14th, and 15th of each month, for there is a seasonal training in fasting, which ends with the holiday of the fasters; for Muslims, it ends with Eid al-Fitr, and for the People of the Book, it ends with holidays such as Passover, Resurrection, and Atonement, among others, where voluntary acts are encouraged.
Fasting for them
Nasira pointed out that fasting holds a significant place in Asian philosophies and religions, including Buddhism, Taoism, and Hinduism. Followers of Taoist philosophy refrain from fish, meat, milk, and eggs during periods of prayer and meditation, noting the impact of collective worship, in which fasting believers participate, strengthening the community bond and the feeling of the rich for the poor, and the connection and equality between them. As Mustafa Sadik al-Rafi'i describes it, it is a forced poverty, where all people become poor, and its celebration and joy renew at the time of breaking the fast. While fasting throughout the day embodies the state of the poor when they are hungry, thirsty, or deprived of their basic rights, breaking the fast symbolizes the joy of the poor when they are given, receiving God's generosity and the generosity of those who donate to them.
Nasira added: Fasting places the faster in a practical test of letting go, acquiring, and revealing, in a spiritual clarity that makes them stronger than their pleasures and stronger than their rights and possessions, training them to transcend, to summon the spirit, for they are not merely a body, nor just a desire. They immerse themselves in the richness and fulfillment of meaning that appears, in the language of matter, dry and void, abstaining from materiality, from pleasures that pertain only to the body, being fulfilled by the spirit, and with human and spiritual resilience in the face of temptations. They learn asceticism and renunciation, and they learn a new form of worship, which can be called transcending desire and habit. It is a prevention of the body from consuming the soul, from consuming the spirit, from selfishness and egoism, a training to liberate oneself from the chains of the beloved and the desired, towards the higher love that belongs to Him. He considered the notion that religious rulings are not to be understood by reason, so that we do not seek to justify them or define their wisdom and reasons, to be contrary to the role of reason and its engagement in understanding, interpreting, and contemplating them. For every act of worship and behavior calls for its purpose and wisdom; if prayer, which is supplication and remembrance, is the constant connection to God, and remembrance in heart and action, and zakat is the right of the poor and those entitled to it, then fasting, in its depth, is an individual training for spiritual and human elevation above habit, need, and desire. Fasting is training in poverty and the joy of renunciation and giving, and it strengthens the will by defeating desire and habit.