تابع قناة عكاظ على الواتساب
حين أقرأ عن «الإبادة الثقافية» في بعض الأطروحات الفكرية، أشعر أحيانًا أن المصطلح أكبر من أن يُستخدم مع كل تغيّر يطرأ على المجتمعات. فالإبادة الثقافية تعني، في معناها الأشد، محو الذاكرة أو قطع الصلة باللغة والتقاليد وإحلال منظومة أخرى محلها، لا مجرد أن تتغيّر عادات الناس أو تتبدل طريقة عيشهم.
ومن هنا تبدو التجربة السعودية أكثر تعقيدًا من أن توضع في خانة واحدة. هناك تغيّر سريع، لا شك في ذلك. المدن تتسع، وأنماط العمل تتبدل، والأجيال الجديدة تعيش وسط عالم مفتوح لم يكن متاحًا لأجيال سابقة. لكن التغيّر في حد ذاته لا يعني أن المجتمع يفقد ذاكرته. أحيانًا يكون التغيّر هو الطريقة التي تجد بها الذاكرة مكانًا جديدًا في حياة الناس.
ولعل هذا هو أحد الجوانب اللافتة في التحوّل السعودي خلال السنوات الأخيرة. فالموروث لم يعد حاضرًا فقط في المناسبات الرسمية أو في الصور التي تستعاد من الماضي، بل بدأ يدخل إلى فضاءات جديدة. الشعر النبطي، والأغاني الشعبية، والحكايات، وحتى اللهجات، تجد طريقها إلى المسرح والسينما والمنصات الرقمية والمهرجانات. قد يختلف شكلها عن السابق، لكنها لا تختفي بالضرورة.
المسألة هنا ليست في أن نحافظ على الماضي كما كان، فهذا أمر لا يحدث في أي مجتمع. الماضي نفسه كان يتغيّر من جيل إلى جيل. ما يهم هو ألا تنقطع الصلة به. فالقصيدة التي كان يسمعها الناس في بيت الطين يمكن أن تصل اليوم إلى شاب عبر هاتفه، والحكاية التي كانت ترويها الجدة لأحفادها يمكن أن تتحوّل إلى عمل مسرحي أو فيلم أو مادة رقمية. الشكل يتغيّر، أما الحاجة إلى الذاكرة فتبقى.
والأجيال الجديدة هي الاختبار الحقيقي لهذه المسألة. الشاب السعودي الذي يستخدم أدوات التكنولوجيا الحديثة، ويتابع العالم من شاشة صغيرة، ليس بالضرورة أقل ارتباطًا بمكانه من جده. وربما يكون ارتباطه مختلفًا فقط. قد يعرف أغنية شعبية من خلال تسجيل قديم، أو يكتشف مفردة من لهجته بعدما كانت تبدو له عادية في حديث أسرته. هنا تصبح الحداثة وسيلة لاكتشاف الموروث، بدل أن تكون طريقًا إلى نسيانه.
لكن ذلك لا يعني أن كل شيء يسير بصورة مثالية. التحوّل السريع يحمل معه مخاطر حقيقية. بعض العادات قد تتراجع، وبعض اللهجات قد تفقد حضورها، وأماكن كثيرة يمكن أن تختفي إذا لم تُوثق ذاكرتها. ولهذا فإن حماية الثقافة لا تكون برفض التغيّر، وإنما بفهم ما الذي يستحق أن يبقى، وتوثيقه، وتعليم الأجيال الجديدة قيمته، ثم ترك المجال له كي يتطور بطريقته.
ربما لهذا لا أرى في المشهد السعودي الراهن علامات «إبادة ثقافية» بالمعنى الدقيق. أرى مجتمعًا يعيد ترتيب علاقته بماضيه وهو يندفع إلى المستقبل. وهذه العملية ليست سهلة ولا تخلو من التناقضات، لكنها في النهاية عملية حية.
When I read about "cultural genocide" in some intellectual discourses, I sometimes feel that the term is too grand to be used with every change that occurs in societies. Cultural genocide, in its most severe meaning, refers to the erasure of memory or severing ties with language and traditions, replacing them with another system, not merely the alteration of people's habits or the change in their way of life.
From here, the Saudi experience seems more complex than to be placed in a single category. There is rapid change, no doubt about that. Cities are expanding, work patterns are shifting, and new generations are living in an open world that was not accessible to previous generations. However, change in itself does not mean that society loses its memory. Sometimes, change is the way memory finds a new place in people's lives.
This is perhaps one of the striking aspects of the Saudi transformation in recent years. Heritage is no longer present only in official occasions or in images recalled from the past; it has begun to enter new spaces. Nabati poetry, folk songs, stories, and even dialects are finding their way into theater, cinema, digital platforms, and festivals. Their form may differ from before, but they do not necessarily disappear.
The issue here is not about preserving the past as it was, for this does not happen in any society. The past itself changed from generation to generation. What matters is that the connection to it does not break. The poem that people used to hear in the mud house can today reach a young person through his phone, and the story that the grandmother used to tell her grandchildren can transform into a theatrical work, a film, or digital content. The form changes, but the need for memory remains.
The new generations are the real test of this issue. The young Saudi who uses modern technological tools and follows the world from a small screen is not necessarily less connected to his place than his grandfather. Perhaps his connection is just different. He might know a folk song through an old recording or discover a term from his dialect that once seemed ordinary in his family's conversations. Here, modernity becomes a means to discover heritage, rather than a path to forgetting it.
However, this does not mean that everything is proceeding ideally. Rapid transformation carries real risks. Some habits may decline, some dialects may lose their presence, and many places can disappear if their memory is not documented. Therefore, protecting culture is not about rejecting change, but about understanding what deserves to remain, documenting it, teaching new generations its value, and then allowing it to evolve in its own way.
Perhaps this is why I do not see in the current Saudi scene signs of "cultural genocide" in the precise sense. I see a society rearranging its relationship with its past as it moves toward the future. This process is not easy and is not without contradictions, but in the end, it is a living process.