في أفلام العهد الفيكتوري والأفلام المصرية القديمة مشهد أيقوني يتكرّر بأساليب تصوير مختلفة وسيناريوهات متباينة، نشاهد الترزي أو الخيّاطة وهما يلفان حول عنقهما شريط قماشي مرصوف بالدبابيس بينما يعدّان بدلة البطل أو فستان السيدة، يبدو أنهما أخذا المقاسات في مشهد سابق، يتبع هذا المشهد مشهد بروفا آخر قبل أن يستلم البطل بدلته التي تأخر الخياط عن موعد تسليمها.

كانت صناعة الملابس عملية فنية معقدة تستهلك عدداً من الصناعات اليدوية منذ أول إزرار إلى تثبيت آخر شريط دانتيل.

يستغرق العمل على الملابس وقتاً طويلاً. كما كان جلوس سيدة المنزل خلف ماكينة الخياطة أمراً معتاداً حتى وقت قريب.

كانت أمهاتنا يملكن ماكينة خياطة كما نملك اليوم جوالات ذكية، ماكينة الخياطة تبدو كيد إضافية تعمل على رتق ثياب الأطفال وإصلاح ثياب الزوج وتصميم فستان مطرز فاخر للأعياد والأعراس، إلى جانب خياطة الستائر وأكياس المخدات ومفارش ومشغولات أخرى كثيرة.

وفي الأحياء السكنية كانت تنتشر محلات الخياطين الذي يوشكون الآن على الانقراض، الثياب كانت نادرة وباهظة الثمن، أما الآن فأشد الناس فقراً لديه خزانة ثياب مملوءة عن آخرها بأحدث التصميمات العالمية المقلدة التي نسختها المصانع في خطوط إنتاج تراعي رخص الخامات وكذلك رخص اليد العاملة.

عنوان المقال (جدد خزانتك) كان موضوع رسالة وصلتني عبر الإيميل كإعلان لموقع صيني شهير يبيع أردأ أنواع الثياب بأرخص الأسعار، لا أتحدث هنا عن الطبقية بل عن الثورة الصناعية التي قضت على الفرادة والبطء والفن ولم يبقَ منها غير ما كان موقعاً باسم مصمم عالمي رغم ما يتردد من أن هذه المنتوجات أيضاً مصنوعة في مصانع تستغل رخص اليد العاملة في دول العالم الثالث.

إن ما حدث لتاريخ الملابس يتكرر من حولنا في كل شيء يتم أتمتته ونحن نشاهد هذا التشوه والافتقار للذوق والإبداع من حولنا لكننا نحتفل بالغزارة والوفرة والكلفة الرخيصة. غداً سينطبق هذا الحديث على عالم الثقافة والتأليف والكتب، وقد بدأ هذا المد فعلاً، قرأت عن دار نشر ترجمت كتاباً ضخماً لشاتوبريان لكن أحداً لم يستطع قراءته بسبب الترجمة السيئة المعتمدة على الذكاء الاصطناعي. وسيكون هناك آلاف الكتب الذكية التي لا يستطيع قراءتها والاستمتاع بها أي أحد.

ابتلع الحوت نبي الله يونس ثم ألقاه على الشاطئ بعد أن دعا الله: (لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين).

أما نحن فالذي ابتلعنا كمبيوتر سيبراني عملاق، وفي الحالتين لا يهم إن كان الذي ابتلعنا وحش من لحم ودم أم وحش من خوارزميات وأكواد، يربّت علينا ويتحسّسنا عند كل منفذ ووجهة لنثبت أننا بشر ولسنا روبوتاً، نعبر البوابات في المطارات والمؤسسات ليتأكد من بصمات أصابعنا وحدقات عيوننا، نخضع للمسح كي نثبت هويتنا؛ لأن الإنسان لم يعد مخلوقاً بشرياً، بل أصبح سطراً في قاعدة بيانات عالمية ضخمة، جميعنا داخل بطن الآلة ولن يفيدنا الاعتراف بالذنب الذي لم نقترفه.

«عبور الإنسانية» أو «تجاوز الإنسانية» أو «ما فوق الإنسانية» أو «ما بعد الإنسانية» هو تيار فلسفي اجتماعي يهتم بالدراسات المستقبلية وعبور الإنسان وتعديل بنيته وتحسينها وإدخال تجهيزات تكنولوجية لجسده، وهذه أخطر فكرة في العشرين سنة الماضية كما يصفها فرانسيس فوكوياما صاحب كتاب نهاية التاريخ وكتاب الإنسان الأخير.

إن ظننتم أن هذا الحديث من وحي أدب وأفلام الخيال العلمي فعليكم بالاطلاع على وثيقة أصدرتها وزارة الدفاع البريطانية عام 2021، بمشاركة مع عدد من الدول الأوروبية وعلى رأسها ألمانيا، عنوان الوثيقة:

(التعزيز البشري، فجر نموذج إرشادي جديد، مشروع تداعيات بعيدة المدى).

يتحدث هذا المشروع أو الوثيقة عن تحسين جذري للبنية البشرية تساعد على إحكام جانب الأمن والدفاع، أما جملة «المدى البعيد» في عنوان الوثيقة فحدها التعريفي ثلاثون عاماً. وإن كان التركيز طوال عمر البشرية أثناء الحروب على الآلات العسكرية فهدف هذه الوثيقة تطوير جسد الجندي عبر دمجه مع الآلة، لكن المشكلة التي تواجه وزارة الدفاع هنا ليست المعضلة الأخلاقية، بل ندرة الدراسات النفسية والاجتماعية التي تتناول موضوع التعزيز البشري.

تُمثّل الأحلام جزءاً لا يتجزأ من التجربة الإنسانية، وهو أمرٌ لا يزال غامضاً بالنسبة للعلم. فما سر هذه التجربة شبه العالمية، والتي لم نتوصل إلى إجماع حول سبب حدوث الأحلام أو معناها، والفيلم حلم جمعي.

إن النظر عن كثب إلى خصائص الأحلام يُظهر أوجه تشابه عديدة مع الأفلام. بدايةً، لغة الفيلم، مثل لغة الأحلام، بصريةٌ بامتياز. والأهم من ذلك، أن الأفلام قادرة على نقل الصور والحركة دون أن تكشف لنا أياً من أهدافها الكامنة: فالمخرج، في تركيبه للفيلم، يتصرّف مثلما تتصرّف أدمغتنا، مستخدماً مواد مألوفة نوعاً ما بتقدير فني كبير.

إن الطابع البصري للأفلام يُمكّنها أيضاً من التلاعب بالرمزية، إذ تُعرض أحياناً بشكل متكرر لتأكيد أهمية معينة، أو تُخفيها أحياناً أخرى عن الأنظار للتنبؤ بأحداث لاحقة. يمكن جعل الرموز في الأفلام عادية وغير مُزعجة، ولا تُفهم أهميتها تماماً إلا بعد فترة طويلة من مشاهدة الفيلم، وهو ما يُشبه استخدام الأحلام للرموز العادية لإخفاء رسائل كامنة.

وعلى الرغم من عدم تماسك الأحلام في أغلب الأحيان، لكنها مثل الأفلام تتميّز بالتقدّم للأمام: فهناك شعور بمرور الوقت أثناء الحلم. ولهذا السبب، نادراً ما تستحضر الأعمال الفنية الثابتة مثل الصور الفوتوغرافية للتشبيه بالحلم.

والأفلام والأحلام في جوهرها مجرد أوهام ليس لها أي تأثير خاص على الواقع.

الأحلام زائلة - مهما حاولنا، لا سبيل لإعادة إنتاجها. لكن الأفلام دائمة، وقابلة للمشاركة. استغرقت البشرية آلاف السنين لتبتكر تقنيةً كافيةً لطبع غرائزنا الأصيلة، حتى نتمكّن من تحليلها، وإحيائها، ومشاركتها في وعي جماعي، والذكي من يستغل الأفلام في بناء قوة ناعمة تخدم أهدافه.

القصة أداة وجودية، فهي تضفي للوجود معنى وعبرها تتناقل الخبرات الإنسانية، فالقصة والأسطورة جند من جنود الله، والقرآن كتاب يحوي «أحسن القصص» ومجمع المعجزات السردية، ومنذ فجر حكايات الجدات وحتى عصر الرواية الحديثة، كان جوهر السرد إجابة لثلاثة أسئلة: ما القصة؟ ومن يرويها؟ ولماذا يقصها؟.

واليوم في عالمنا الرقمي نشهد على السرد التفاعلي والميتاسرد الذي يجعلنا أكثر من متلقين بل نحن جزء من القصة.

فالراوي العليم التقليدي أصبح خوارزميات ذكية موزعة.

السرد التقليدي عند ديفيد هيرمان هو: «طريقة لتنظيم التجربة البشرية في شكل متسلسل من الأحداث، يقدم إحساسًا بالتماسك والمعنى».

وهو بهذا المعنى ليس حكرًا على الأدب، بل يشمل الصحافة والعلوم والتاريخ...

أما السرد الرقمي فهو استخدام الوسائط الرقمية كالنص والصورة والصوت والفيديو في بناء القصة.

فهو سرد يتجاوز النص المكتوب ليصبح متعدد الوسائط قائم على التوليد والتفاعل.

فالقصة التي كانت مغلقة صارت قصة مفتوحة، ولم يعد مؤلفها واحدًا بل متعدد: هو المؤلف والجمهور والخوارزميات.

والقصة العابرة للمنصات تتوزع في لعبة فيديو وفيلم وأغنية... ويستطيع المستخدم أن يغيّر سيناريو الأحداث ومصائر الأبطال، بمعنى أن الراوي العليم نزل من عرش إبداعه وصار راويًا متعدد الأكوان، يعرف كل شيء، وهذا يعني أن الراوي العليم لم يغب لكنه فقد سلطته الأحادية وأصبح أشبه بالشبكة السردية، التي لا تعرف للقصة مسارًا واحدًا بل تعرف كل المسارات الممكنة للقصة.

يبدو أنه لا بأس بأن نسلم أنفسنا لراوي الأكوان المتعددة، لكن لدي مأخذ أخلاقي واحد على الأقل يخص هذا الراوي وهو أنك كمستخدم لو راجعته وأبديت إعجابك بعمله فسيطريك ويكيل لك المديح ويعترف بفضلك، وإن قلت أنه أخطأ وعمله لم يعجبك فسيعتذر عن الخطأ ويبجلك ويثني عليك كذلك.

فلو كان الراوي الرقمي الذكي هذا شخص بيولوجي بلحم ودم لما كان له صفة أشد وضوحًا من كونه منافقًا كبيرًا.

يقال إن أحد الملوك الألمان والذي يدعى كونراد الثالث حاصر مدينة واينسبرغ الألمانية لكن المدينة صمدت طويلاً أمام الحصار، وكانت بسالة رجال المدينة ودفاعهم عن مدينتهم سبباً رئيساً في أن الملك كونراد استشاط غضباً؛ لذا قرر أن يدمر المدينة ويهدم بيوتها بعد أن ينتصر في معركته الطويلة، وهذا ما كان، انتصر الملك ولكنه قرر أن يكون نبيلاً مع النساء والمساكين ويخرجهم من المدينة قبل تدميرها؛ لذا نادى المنادي أن على كل امرأة أن تخرج من المدينة قبل إزالتها ولها أن تحمل شيئاً واحداً فقط من ممتلكاتها على ظهرها قبل الخروج، بالطبع كان يظن الملك أن نساء المدينة سيحملن ما غلا ثمنه وخف وزنه من متاع مثل الذهب أو الممتلكات المادية، لكن المشهد الأسطوري حدث في صباح اليوم التالي، حين خرجت كل امرأة من باب المدينة وهي تحمل زوجها المقاتل الباسل على ظهرها وتغادر واينسبرغ، هذا الأمر جعل الملك يكبر إخلاصهن ولم يمنعهن من الخروج وإنقاذ أزواجهن.

وهكذا نجا رجال واينسبرغ - ليس بالجيوش أو الأسلحة، بل بحب زوجاتهم وإخلاصهم.

تركت قصة زوجات واينسبرغ المخلصات أثراً لا يُمحى على الثقافة الألمانية. وقد أدى هذا الحدث إلى ظهور مصطلح «وايبرترو» (Weibertreu)، أي «ولاء الزوجات».

لا تزال أطلال قلعة وايبرترو قائمةً أعلى مدينة واينسبرغ، تخليداً لذكرى النساء. وقد ألهمت هذه القصة أعمالاً فنيةً وأدبيةً وتقاليد محلية.

تُبرز هذه الأسطورة موضوع الإخلاص وسرعة البديهة، ولا تزال تُروى حتى يومنا هذا، مُحتفيةً بالإبداع والإخلاص والذكاء الذي حوّل هزيمة عسكرية إلى نصر أخلاقي.