من أكثر مفارقات المشهد الثقافي العربي إثارةً للتأمل، أن بعض من يرفعون راية التنوير، يمارسون، من حيث لا يشعرون، أو ربما من حيث يشعرون، أكثر الأساليب ظلامية، وليس المقصود هنا كل من ينتمي إلى المدرسة التنويرية، أو يتبنى قيم العقل، أو الحرية، أو النقد، فالتنوير في أصله قيمة إنسانية نبيلة أسهمت في تحرير العقل، وتوسيع آفاق المعرفة، لكن الحديث هنا عن فئة حولت التنوير من منهجٍ للتفكير إلى أيديولوجيا للإقصاء، ومن مساحة للحوار إلى منصة لاحتكار الحقيقة.
فالظلامية ليست مرتبطة بمرجعية دينية، أو سياسية، أو فلسفية بعينها، وإنما هي حالة ذهنية تبدأ عندما يعتقد الإنسان أنه وحده يملك الحقيقة، وأن الآخرين لا يملكون إلا حق الاقتناع بها، وهي لا تُقاس بالشعارات، بل بطريقة التعامل مع المخالف، وبالقدرة على قبول التعدد، وبالاستعداد للاعتراف بإمكان الخطأ، ولهذا فإن الظلامية لا تبدأ حين يُطفأ الضوء، بل حين يدّعي أحدهم أنه وحده يملك مفتاحه.
ولذلك، فليس كل من يصف نفسه بالتنويري تنويرياً، كما أن ليس كل من ينتقد الخطاب التنويري عدواً للعقل، فالتنوير الحقيقي منهج، لا لقب، وسلوك، لا شعار.
المشكلة تبدأ حين يتحول التنوير من دعوة إلى التفكير إلى سلطة فكرية تحتكر تعريف العقل، وتوزع صكوك الحداثة، وتمنح شهادات التقدم، وتسحبها ممن يخالفها، عندها لا يعود الحديث عن تحرير الإنسان، بل عن استبدال وصايةٍ بوصاية، وكهنوتٍ بكهنوت.
ولهذا نلاحظ، أن بعض الأصوات التي تتحدث كثيراً عن الحرية، لا تمارسها إلا مع من يشبهها، أما المختلف معها، فتلاحقه بأوصاف جاهزة، كالتخلف، والرجعية، والظلامية، دون مناقشة حججه، وكأن المشكلة ليست في الفكرة، بل في مجرد وجود صاحبها.
ومن اللافت أيضاً، أن بعض هؤلاء يتحدثون عن التعددية، لكنهم لا يحتملون تعددية المرجعيات، يقبلون اختلاف المدارس الاقتصادية، والسياسية، والاجتماعية، لكنهم يضيقون ذرعاً بأي حضور للدين في المجال العام، حتى لو جاء ضمن الأطر النظامية، وبالوسائل السلمية، وفي إطار حق المجتمع في التعبير عن هويته، وقيمه، وليس المقصود منح أي مرجعية حصانة من النقد، فكل فكرة قابلة للنقاش، لكن الخصوصية الحضارية يجب أن تُفهم قبل إصدار الأحكام عليها.
والأخطر من ذلك، أن بعض الخطابات التي تتدثر بمفردات التنوير تسعى إلى إعادة تشكيل الوعي وفق تصورات مستوردة، تتعامل مع الخصوصية الثقافية، والدينية بوصفها عائقاً، لا مكوناً حضارياً، والمشكلة ليست في الاستفادة من تجارب الآخرين، بل في استيراد حلول نشأت في سياقات تاريخية مختلفة، ثم إسقاطها على مجتمعات تختلف عنها في تاريخها، وبنيتها، ومنظومتها القيمية.
فالنسخة الأوروبية المتشددة من العلمانية جاءت نتيجة صراع تاريخي خاص، أما المجتمعات الإسلامية فلها سياق مختلف، ولذلك فإن نقل الحلول دون فهم طبيعة المشكلات ليس انفتاحاً، بل اختزال للتاريخ، وتحويل للفكر إلى قوالب جاهزة.
وفي السياق السياسي، يبرز نمط آخر يستحق التأمل، فبعض الخطابات التي تقدم نفسها بوصفها مشاريع إصلاح فكري، لا تنشغل بإنتاج المعرفة بقدر انشغالها بإضعاف الثقة بالموروث، والتشكيك المستمر في المؤسسات الدينية، والاجتماعية، وتصوير المجتمع وكأنه يعيش أزمة دائمة مع هويته، وهنا يصبح من المشروع التساؤل، هل الغاية هي الإصلاح الفكري فعلاً، أم إعادة تشكيل البيئة الثقافية وفق تصورات سياسية، وفلسفية تتجاوز مجرد النقاش المعرفي؟
وهذا السؤال لا يُطرح من باب التخوين، ولا من باب صناعة المؤامرات، بل لأن التاريخ يعلمنا أن الأفكار قد تتحول إلى أدوات لتحقيق أهداف سياسية، وثقافية، واجتماعية، ولذلك فإن أي خطاب، مهما كان عنوانه، يجب أن يخضع للنقد.
ومن المفارقات أيضاً، أن بعض من يهاجمون «تسييس الدين»، يمارسون في المقابل «تسييس الثقافة»، فيوظفون المفاهيم الفكرية لخدمة اصطفافات سياسية، ويوزعون أوصاف العقلانية، والتقدمية وفق الموقف السياسي، لا وفق قوة الحجة، كما يحاول بعضهم احتكار قراءة التاريخ، وكأن الرواية الصحيحة لا يملكها إلا فريق واحد.
والأشد غرابة، أن بعض من يطالبون بتحرير الإنسان من سلطة المؤسسات، يعيدون إخضاعه لسلطة أخرى أكثر قسوة، هي سلطة «الرأي المقبول»، فإذا خالفهم أحد، لم يُحاكم قانونياً، بل حُوكم اجتماعياً، عبر التشهير، والإقصاء، وحملات التخوين، وهكذا تنتقل الرقابة من المؤسسة إلى المنصة، بينما يبقى الاستبداد هو الاستبداد، مهما تبدلت أدواته.
ولا يمكن تجاهل أن بعض المنصات الإعلامية، والثقافية، رسخت معادلة توحي بأن التنوير لا يكون إلا بمخاصمة التراث، وأن الحداثة لا تتحقق إلا بإضعاف المرجعية الدينية، بينما تثبت التجارب الناجحة أن المجتمعات الأكثر استقراراً هي التي أحسنت الموازنة بين الأصالة، والتطوير، لا تلك التي أعلنت الحرب على هويتها.
والمجتمع السعودي يقدم اليوم مثالاً واضحاً على ذلك، فهو يعيش مشروعاً تنموياً واسعاً، وإصلاحات اقتصادية، واجتماعية، وتشريعية عميقة، دون أن يتخلى عن هويته، أو يدخل في خصومة مع دينه، وثقافته، وهذه التجربة تؤكد، أن التحديث لا يستلزم القطيعة، وأن التطور لا يعني الانسلاخ.
إن أخطر ما يمكن أن يصيب أي مشروع فكري هو أن يتحول إلى أيديولوجيا مغلقة، ترى نفسها وحدها ممثلة للعقل، وتعتبر كل مخالفة لها دليلاً على الجهل، أو سوء النية، فعند هذه اللحظة يسقط شعار التنوير، وتبدأ الظلامية، مهما كانت الأسماء براقة، ومهما كانت الشعارات لامعة.
فالتنوير الحقيقي لا يخاف من السؤال، ولا يحتكر الحقيقة، ولا يصادر المخالف، ولا يستبدل وصاية الأمس بوصاية جديدة، لأن العقل لا يحتاج إلى أوصياء، كما أن الحرية لا تتجزأ، والنقد لا يكون صادقاً إلا إذا شمل الجميع، دون انتقائية، ودون حصانات فكرية.
ليست الظلامية إذن ديناً، ولا مذهباً، ولا تياراً سياسياً، بل عقلٌ لا يحتمل شريكاً في الحقيقة، مهما كان الشعار الذي يرفعه، ومهما كان الضوء الذي يدّعي أنه جاء ليحمله.
One of the most thought-provoking paradoxes of the Arab cultural scene is that some who raise the banner of enlightenment practice, whether they realize it or not, or perhaps even if they do, some of the darkest methods. This does not refer to everyone who belongs to the enlightenment school or adopts the values of reason, freedom, or criticism; enlightenment, in its essence, is a noble human value that has contributed to liberating the mind and expanding the horizons of knowledge. However, the discussion here is about a group that has transformed enlightenment from a method of thinking into an ideology of exclusion, from a space for dialogue into a platform for monopolizing the truth.
Darkness is not tied to a specific religious, political, or philosophical reference; rather, it is a mental state that begins when a person believes that they alone possess the truth and that others only have the right to accept it. It is not measured by slogans but by the way one deals with dissenters, by the ability to accept plurality, and by the willingness to acknowledge the possibility of error. Therefore, darkness does not begin when the light is turned off, but when someone claims that they alone hold the key.
Thus, not everyone who describes themselves as enlightened is truly so, just as not everyone who criticizes the enlightenment discourse is an enemy of reason. True enlightenment is a method, not a title; it is behavior, not a slogan.
The problem arises when enlightenment shifts from a call to think into an intellectual authority that monopolizes the definition of reason, distributes certificates of modernity, grants certificates of progress, and withdraws them from those who oppose it. At that point, the discussion is no longer about liberating humanity but about replacing one guardianship with another, and one priesthood with another.
For this reason, we notice that some voices that speak a lot about freedom only practice it with those who resemble them. As for those who differ from them, they pursue them with ready-made labels such as backwardness, reactionism, and darkness, without discussing their arguments, as if the problem lies not in the idea but in the mere existence of its proponent.
It is also striking that some of these individuals talk about pluralism, yet they cannot tolerate the plurality of references. They accept the differences among economic, political, and social schools but are intolerant of any presence of religion in the public sphere, even if it comes within formal frameworks, through peaceful means, and within the community's right to express its identity and values. This is not meant to grant any reference immunity from criticism; every idea is open to discussion, but cultural specificity must be understood before making judgments about it.
Worse still, some discourses that cloak themselves in the vocabulary of enlightenment seek to reshape consciousness according to imported perceptions, treating cultural and religious specificity as an obstacle rather than a civilizational component. The problem is not in benefiting from the experiences of others but in importing solutions that arose in different historical contexts and then imposing them on societies that differ in their history, structure, and value systems.
The strict European version of secularism emerged as a result of a specific historical struggle, while Islamic societies have a different context. Therefore, transferring solutions without understanding the nature of the problems is not openness but a reduction of history and a transformation of thought into ready-made molds.
In the political context, another pattern emerges that deserves reflection. Some discourses that present themselves as intellectual reform projects are more concerned with undermining trust in heritage and continuously questioning religious and social institutions, portraying society as if it is in a perpetual crisis with its identity. Here, it becomes legitimate to ask whether the goal is indeed intellectual reform or the reshaping of the cultural environment according to political and philosophical perceptions that go beyond mere intellectual discussion.
This question is not raised from a place of betrayal or conspiracy-making but because history teaches us that ideas can become tools for achieving political, cultural, and social goals. Therefore, any discourse, regardless of its title, must be subject to criticism.
Ironically, some who attack the "politicization of religion" simultaneously engage in "politicizing culture," employing intellectual concepts to serve political alignments and distributing labels of rationality and progressiveness based on political stance rather than the strength of the argument, while some attempt to monopolize the reading of history, as if the correct narrative is possessed by only one group.
Even more strangely, some who call for liberating individuals from the authority of institutions subject them to another, harsher authority: the authority of "acceptable opinion." If someone disagrees with them, they are not legally prosecuted but socially judged through defamation, exclusion, and campaigns of betrayal. Thus, censorship shifts from the institution to the platform, while tyranny remains tyranny, regardless of the tools used.
It cannot be ignored that some media and cultural platforms have established a formula suggesting that enlightenment can only occur through antagonism towards heritage and that modernity can only be achieved by weakening religious references. However, successful experiences demonstrate that the most stable societies are those that have balanced authenticity and development, not those that declared war on their identity.
The Saudi society today provides a clear example of this; it is undergoing a broad developmental project, deep economic, social, and legislative reforms without abandoning its identity or entering into conflict with its religion and culture. This experience confirms that modernization does not require a rupture and that development does not mean alienation.
The most dangerous thing that can happen to any intellectual project is for it to transform into a closed ideology that sees itself as the sole representative of reason and considers any dissent as evidence of ignorance or ill intent. At this moment, the banner of enlightenment falls, and darkness begins, no matter how shiny the names are or how bright the slogans appear.
True enlightenment does not fear questions, does not monopolize the truth, does not silence dissenters, and does not replace yesterday's guardianship with a new one, for reason does not need guardians, just as freedom is indivisible, and criticism is only genuine if it encompasses everyone without selectivity and without intellectual immunities.
Thus, darkness is neither a religion, nor a doctrine, nor a political current; it is a mind that cannot tolerate a partner in truth, no matter what banner it raises or what light it claims to carry.
