بين مطلعٍ يفيض بالدهشة، ومنتهى يقطر خشوعاً، يقف الشاعر عبدالعزيز خوجة في قصيدته «بين طيني ونزولي» على تخومٍ فاصلة بين الأرض والسماء، بين الضعف الإنساني والتوق الإلهي، في حوارٍ داخليّ يمزج الفلسفة بالشجن، والاعتراف بالتأمل، والنهاية بالبداية.
القصيدة تُفصح عن معمارها الرمزي «الطين» أصل الخلق، و(النزول) هو الوعي بالخطيئة، أو الانحدار من مقام الصفاء إلى امتحان الأرض.
وهي بذلك تستحضر قصة الإنسان في نشأته الأولى، حيث يقول الشاعر في بيتٍ يقطر صدقاً وجودياً إنه يقف بين ما كان وما سيكون، بين خَلقٍ من تراب وحنينٍ إلى نورٍ سماويّ.
في قوله كما يلمح أحد النقاد اعترافاً بأن الإنسان كائنٌ مأزوم بالمسافة بين أصلٍ أرضيّ ومصيرٍ سماويّ، فهو «ابن الطين» الذي لا يكفّ عن النظر إلى الأعلى.
ومن هنا تنبع فلسفة القصيدة تلك الثنائية الأزلية بين الجاذبية الأرضية والحنين إلى الخلاص.
يقول الدكتور خوجة في إحدى شذرات القصيدة:
«بينَ طيني ونُزولي وجنونِ الكبرياءِ...
ضاعَ منّي صِدقُ ذاتي، وارتوى قلبي عَناءِ»
هذا البيت وحده يفتح بوابةً على بحرٍ من التأملات، فالطين هنا ليس مجرد مادة، بل ذاكرة الخلق؛ والنزول ليس سقوطاً، بل تجربة وعيٍ يتفكّر فيها الإنسان كيف تحوّل من نفحةٍ علوية إلى جسدٍ مُثقل بالشهوة والندم. أما جنون الكبرياء فهو الذنب الذي يُعيدنا إلى لحظة السقوط الأولى، حيث بدأ الصراع بين العقل والرغبة، وبين الطاعة والتجربة.
القصيدة تُشبه مناجاة وجودية لا تعترف بالزمن، حين يقول الشاعر الخوجة في موضعٍ آخر إنه «ما زال يبحث عن وجهه بين مرايا الخلق»، كأنه لا يزال في مرحلة التكوّن.
هذه الصورة تُجسّد مأزق الإنسان الذي يرى نفسه مخلوقاً ناقصاً، لكنه مع ذلك مأمورٌ بالسير نحو الكمال.
من الناحية الفنية، يزاوج خوجة بين الإيقاع المتهادي والصورة المشبعة بالرمز. لغته أنيقة لا تكتفي بالوصف، بل تتغلغل في المعنى حتى تُلامس الجوهر. فهو حين يذكر «النزول»، يُحيله إلى دلالة روحية لا إلى فعلٍ مادّيّ؛ وحين يتحدث عن «الطين»، يُعيده إلى الذاكرة الأولى التي انبثق منها الإنسان ليخوض رحلة الوعي والامتحان.
أما من جهة البنية، فإن القصيدة تتحرك بحركةٍ لولبية، تبدأ من سؤال الخلق وتنتهي بإشراقة التوبة.
وكأنها تسير وفق قانون كونيّ من الطين إلى النور، من السقوط إلى القيام، من الذنب إلى الصفح. وهذا ما يمنحها طابعاً روحانياً لا يخلو من الفلسفة.
ورغم كثافة البعد التأملي فيها، لا تخلو القصيدة من لمسةٍ عاطفيةٍ خوجويةٍ مألوفة، تلك التي تُشبه التنهيدة التي تخرج من قلبٍ يرى الجمال في الانكسار. فكل بيت فيها يشي بأن الإنسان مهما علت مقاماته يظلُّ أسيرَ أصلِه، محكوماً بضعفه، مفتوناً بقدرته على النهوض.
يقول الشاعر في ختام القصيدة:
غيرَ أنّي ما نسيتُ الطينَ فيّ...
كلّما رُمتُ السماءَ أعادَني خَجلي إليّ
هذا الختام يمنح النصّ بُعده الجوهري: فالتجربة الإنسانية ليست في الصعود وحده، بل في إدراك ثِقل الأرض التي نحملها معنا. إنّه وعيُ التناقض الذي يصنع الشاعر الحقّ، حيث لا خلاصَ إلا بالاعتراف، ولا سموَّ إلا بالتواضع.
الشعر بوصفه مرآة الوعي بهذا المعنى، لا تُقرأ بين طيني ونزولي كقصيدةٍ وجدانية فحسب، بل كوثيقةٍ فكريةٍ عن الإنسان في صراعه الأزلي بين مادّته وروحه.
إنها استعادةٌ لشجن الخلق الأول، واعترافٌ بأن السقوط لم يكن نهاية، بل بداية الوعي.
عبدالعزيز خوجة في هذه القصيدة لا يكتب شعراً فحسب، بل يعيد طرح السؤال القديم الجديد: من نحن بين الطين والنشور؟ بين الأرض والسماء؟ بين الخطيئة والرحمة؟ وهو بذلك يوقظ فينا الحسّ الإنساني العميق بأن كلّ رحلةٍ نحو الله تبدأ من معرفة الطين الذي فينا.
Between an opening that overflows with wonder and a conclusion that drips with reverence, the poet Abdulaziz Khoja stands in his poem "Between My Clay and My Descent" at the thresholds separating earth from sky, between human weakness and divine longing, in an internal dialogue that blends philosophy with melancholy, acknowledgment with contemplation, and the end with the beginning.
The poem reveals its symbolic architecture: "clay," the origin of creation, and "descent," which signifies awareness of sin or the fall from a state of purity to the trials of the earth.
In doing so, it evokes the story of humanity in its initial creation, where the poet states in a line that drips with existential truth that he stands between what was and what will be, between creation from dust and a yearning for heavenly light.
In his words, as one critic hints, there is an acknowledgment that humanity is a being troubled by the distance between an earthly origin and a heavenly destiny; he is "the son of clay" who never ceases to look upward.
From here, the philosophy of the poem springs forth, that eternal duality between earthly gravity and the longing for salvation.
Dr. Khoja states in one of the poem's fragments:
“Between my clay and my descent and the madness of pride...
I lost the truth of my self, and my heart was quenched by hardship.”
This line alone opens a gateway to a sea of reflections, for clay here is not merely a substance, but the memory of creation; and descent is not a fall, but a conscious experience in which humanity contemplates how it transformed from a divine breath into a body burdened by desire and regret. As for the madness of pride, it is the sin that brings us back to the moment of the first fall, where the struggle began between reason and desire, between obedience and experience.
The poem resembles an existential supplication that does not acknowledge time, as the poet Khoja states elsewhere that he "is still searching for his face among the mirrors of creation," as if he is still in a state of formation.
This image embodies the predicament of humanity, which sees itself as an incomplete creature, yet is nonetheless commanded to strive towards perfection.
Artistically, Khoja combines a languid rhythm with imagery saturated with symbolism. His language is elegant, not content with mere description, but delves into meaning until it touches the essence. When he mentions "descent," he refers to a spiritual significance rather than a material act; and when he speaks of "clay," he returns it to the primal memory from which humanity emerged to embark on the journey of awareness and testing.
As for the structure, the poem moves in a spiral motion, beginning with the question of creation and ending with the dawn of repentance.
It seems to follow a cosmic law from clay to light, from fall to rise, from sin to forgiveness. This grants it a spiritual character that is not devoid of philosophy.
Despite the density of its contemplative dimension, the poem is not without a familiar Khoja emotional touch, akin to a sigh that emerges from a heart that sees beauty in brokenness. Each line suggests that no matter how high one's status may rise, one remains a prisoner of one's origin, governed by weakness, enchanted by the ability to rise.
The poet concludes the poem:
“Yet I have not forgotten the clay within me...
Whenever I reach for the sky, my shame brings me back to myself.”
This conclusion grants the text its essential dimension: the human experience is not solely in ascent, but in the recognition of the weight of the earth that we carry with us. It is the awareness of contradiction that creates the true poet, where there is no salvation except through acknowledgment, and no elevation except through humility.
Poetry, as a mirror of consciousness in this sense, is not read between my clay and my descent merely as a sentimental poem, but as an intellectual document about humanity in its eternal struggle between its material and spirit.
It is a retrieval of the melancholy of the first creation and an acknowledgment that the fall was not the end, but the beginning of awareness.
In this poem, Abdulaziz Khoja does not merely write poetry; he reposes the old new question: Who are we between clay and resurrection? Between earth and sky? Between sin and mercy? In doing so, he awakens within us the deep human sense that every journey towards God begins with the knowledge of the clay within us.