تمثّل الحاجة المُلحّة، والضرورة القصوى، مبرّراً منطقياً ومقبولاً للارتحال لسانياً من اللغة الأم إلى أيّ لغة أخرى، طلباً لغاية يعسُر الوصول إليها عبر اللّغة الأم، وتتطلّب الحاجة المسيّسة إلى نشدانها في مظانها عند اللّغات التي أُبدعت بها، فإن أمكن ترجمتها إلى اللغة الأم كان ذلك أوفق وأجدر، وإن تعذّر ذلك فلا بأس من التعاطي معها بما تقتضيه الحاجة وتلزمه الضرورة.
وحين النّظر إلى واقع الحال في الجامعات العربية نجد أنّها ظلّت رهينة لسطوة اللغات الأجنبية عليها، وهو أمر مفهوم كون أغلبها تأسّست تحت وطأة الاستعمار الغربي، فضلاً عن كون المعارف الحديثة في جذرها الأساسي مصاغة ومنتجة بالإنجليزية في الدرجة الأولى، تليها الفرنسية، فمن الطبيعي أنّ كل معرفة تُنتج بلغتها، ويظل الجميعُ عالة عليها، إما بالتعامل معها على النحو الذي أنتجت به، أو ترحيلها عبر جسر الترجمة إلى اللّغة الأم، كلٌّ حسب قدراته وحاجته واستيعابه.
وهنا نستطيع أن نحدّد مكامن القصور في حركة الترجمة العربية، التي «استكانت» لحالة الاستلاب، وتعاملت مع المناهج الغربية بلغاتها دون الدخول في مجازفة ترجمتها، بما يؤسس لمناهج علمية ذات جذور راسخة عبر كافة المراحل الدراسية الجامعة، وبالغاً ما بلغ التقدير في الارتهان للغة الأجنبية في العلوم التطبيقية اليوم، لشيوعها وسطوتها، وأنها لغة التواصل العالمية، إلا أن ذلك يبقى غير مقبول إذا كان الأمر يتعلق بمنهج دراسي ذي صلة بالهوية، ولا يتطلّب التعاطي في درسه وتحصيله على الإنجليزية أو أي لغة أجنبية أخرى.
خذ مثلاً جامعة الرياض للفنون، التي جعلت من الإنجليزية لغة تدريس وتحصيل أكاديمي، وحجيتها وفق ما جاء على لسان وكيلة وزارة الثقافة للشراكات الوطنية وتنمية القدرات الأستاذة نهى قطان في لقاء تلفزيوني، بالقول
«نبغى نأخذ ثقافتك ونصدرها للعالم»، وهي حجة أوهى من أن تصمد أمام حقائق مهمة، من أبرزها أنه وبين سائر المعارف الإنسانية، تبرز الفنون بوصفها العنصر المعبّر عن الهوية الثقافية لأيّ أمّة، بما يتوجّب تحصيلها عبر اللغة الأم، وتقديمها على هذا النحو للعالم؛ لأن في ذلك تعميقاً لقيمة الاعتزاز، عند دارس الفنون نفسه، ومنتجها، والمنوط به بثها بوصفها «جيناً» إبداعياً مرتبطاً ببيئته، ومعبراً عنها، ولن يكون في مقدوره لعب هذا الدور إذا تحتّم عليه دراسته فنونه بغير لغته الأم، وتوطّن في روعه شعور بالاستلاب بما يتكبّده من مشاق التعاطي مع لغة أجنبية للتعبير عن محيطه المحلي، بتعقيد ما هو بسيط، و«تعجيم» ما هو مفصح وظاهر وجلي
الأمر الآخر أنّ الفنون في أصلها قرينة بالموهبة، ومُستهلَكُ اللغة فيها يقل كثيراً عن بقية العلوم التطبيقية النظرية الأخرى، وجوهر مستندها قائم على استدعاء وتوظيف التراث والقصص الشعبية والمفردات الثقافية الخاصة بالمجتمع في الأعمال المنجزة، سواء كانت بصرية، أو أدائية، أو سمعية، أو غيرها من أنماط الفنون، مما يعطي المنتج بصمته المتفردة، وتعبر عنه أجلى تعبير، كل ذلك يتطلب التعامل مع الفنون ودراستها عبر اللغة العربية، تأصيلاً، وتأكيداً على الارتباط الوثيق بين اللغة والهوية والفنون. على نحو ما عبّر عن ذلك الدكتور بخيت المطرفي، بقوله: «لا أحد يدعو هنا إلى إغلاق الباب أمام الإنجليزية أو رفض الانفتاح على التجارب العالمية في تعليم الفنون. فالجامعات الفرنسية تُدرِّس فنونها بالفرنسية، واليابانية باليابانية، والكورية بالكورية، مع نوافذ مشرعة على اللغات الأخرى بوصفها أداةً للتواصل لا وعاءً للهوية.
الفرق شاسع بين أن تُضاف لغة وبين أن تُزاح لغة، والعالمية لا تبدأ بالتخلي عن اللغة التي تحمل الثقافة في جوهرها، بل بتوطين تلك الثقافة في عمق لا يتزعزع، ثم تقديمها للعالم من موقع قوة لا من موقع تبعية.
جامعة تدَّعي أنها ستُصدِّر الثقافة السعودية إلى العالم بينما تُقصي العربية من قلب تجربتها التعليمية تشبه مَن يريد أن يُطعم الضيوف وليمةً محلية لم يُحكم طبخها بيده ولا بأدواته».
الأمر الثالث أن الموروث الفني العربي ذاخر وكنيز ومحتشد بالمراجع المصاغة بالعربية، بل إن السبق العربي في تأصيل مصطلحات الفنون يضعها في الصدارة العالمية، بما يعني توفر المراجع الكافية والمناسبة لتدريس الفنون بالعربية في كافة المراحل، وضمان المراجع اللازمة بوفرة ونسق علمي منضبط، فليس ثمة حاجة أو ضرورة تلجئ الدارس إلى مرجع أجنبي، إلا من باب «الوجاهة» المصطنعة، و«الاستعلاء» الثقافي المتوهّم، في زمن الاستلاب والتباهي بكل ما هو غربي.
الغاية التي تنشدها جامعة الرياض للفنون بتصدير ثقافتنا إلى العالم، لا شك غاية نبيلة، لكن لن تكون الإنجليزية هي الحامل المناسب لهذا العبور، فذخائر الفنون العربية وكنوزها، المتوارثة عبر أجيال وأجيال تتطلب وعياً يضعها في سياق منهجي قابل للتدريس بالعربية، بصورة تعبّر عنه هويتها دون طمس، وتمكن من التعامل معها دون استلاب، وتصديرها للعالم منتجاً عربياً، وسعودياً مفصحاً بلغته، ناطقاً بلسانه، حاجزاً مقعده العالمي بكل أريحية، وهو أمر يتطلب الثقة في ما نملك، والقدرة على تطويعه وجعله منتجاً بمواصفات عالمية دون الإخلال بجوهر هويته، عندها فقط سيدرك العالم أن ثمة فنوناً أصيلة، جديرة بأن يطلبها من مظانها وبلغتها، أو يسعى إلى ترجمتها إلى لغته وفق حاجته بمثل ما ترجمنا منه ما احتجنا إليه، فلا أقل من ندية مماثلة في أمر نملك أسباب التفوق فيه بشكل مبهر ومؤثر وخلّاق، وتنتظره الإنسانية متى ما أحسنا طرحه وقدّمناه دون وجل، وباعتزاز راسخ، وفي هذا الكفاية والغنى.
The urgent need and the utmost necessity represent a logical and acceptable justification for a linguistic shift from the mother tongue to any other language, in pursuit of a goal that is difficult to achieve through the mother tongue. This politically driven need requires seeking it in the languages in which it was created. If it can be translated into the mother tongue, that would be more appropriate and fitting; if that is not possible, there is no harm in engaging with it as required by necessity.
When looking at the reality in Arab universities, we find that they remain captive to the dominance of foreign languages over them, which is understandable since most of them were established under the pressure of Western colonialism. Furthermore, modern knowledge, in its fundamental essence, is primarily formulated and produced in English, followed by French. It is natural that all knowledge is produced in its own language, and everyone remains dependent on it, either by dealing with it in the manner it was produced or by transferring it through the bridge of translation to the mother tongue, each according to their abilities, needs, and comprehension.
Here, we can identify the shortcomings in the movement of Arabic translation, which has "submitted" to a state of alienation and dealt with Western curricula in their languages without venturing to translate them, establishing scientific curricula with deep roots across all stages of university education. Despite the high regard for reliance on foreign languages in applied sciences today, due to their prevalence and dominance as the global language of communication, this remains unacceptable when it comes to a curriculum related to identity, which does not require engagement in its study and acquisition in English or any other foreign language.
Take, for example, the University of Riyadh for the Arts, which has made English the language of teaching and academic acquisition. Its justification, as stated by the Assistant Minister of Culture for National Partnerships and Capacity Development, Ms. Noha Qattan, in a television interview, is that
“We want to take your culture and export it to the world.” This argument is weaker than it can withstand against significant facts, the most prominent of which is that among all human knowledge, the arts stand out as the element that expresses the cultural identity of any nation, which must be acquired through the mother tongue and presented to the world in this manner; because in doing so, it deepens the value of pride for the art student themselves, the producer, and the one responsible for disseminating it as a "gene" of creativity linked to their environment and expressing it. They will not be able to play this role if they are compelled to study their arts in a language other than their mother tongue, which instills in them a feeling of alienation due to the difficulties of engaging with a foreign language to express their local surroundings, complicating what is simple, and "mutilating" what is clear and evident.
Another point is that the arts, in their essence, are linked to talent, and the language consumed in them is much less than in other theoretical applied sciences. The essence of their foundation relies on invoking and utilizing heritage, folklore, and cultural vocabulary specific to the community in the completed works, whether they are visual, performative, auditory, or other forms of art. This gives the product its unique fingerprint and expresses it most clearly. All of this requires engaging with and studying the arts through the Arabic language, establishing and affirming the close connection between language, identity, and the arts. As Dr. Bakhit Al-Mutrefi expressed, “No one here is calling to close the door on English or to reject openness to global experiences in teaching the arts. French universities teach their arts in French, Japanese in Japanese, and Korean in Korean, with open windows to other languages as tools for communication, not containers for identity.
The difference is vast between adding a language and displacing a language. Globalization does not begin with abandoning the language that carries culture in its essence, but with localizing that culture in an unshakeable depth, and then presenting it to the world from a position of strength, not from a position of dependency.
A university that claims it will export Saudi culture to the world while excluding Arabic from the heart of its educational experience resembles someone who wants to serve guests a local feast that was not properly cooked by their own hands or with their own tools.
The third point is that the Arab artistic heritage is rich and abundant, filled with references formulated in Arabic. In fact, the Arab precedence in establishing art terminology places it at the forefront globally, meaning that there are sufficient and appropriate references for teaching the arts in Arabic at all stages, ensuring the necessary references are abundant and in a disciplined scientific format. There is no need or necessity that compels the student to resort to a foreign reference, except from the perspective of "artificial prestige" and "imagined cultural superiority" in a time of alienation and boasting of everything Western.
The goal that the University of Riyadh for the Arts seeks in exporting our culture to the world is undoubtedly a noble goal, but English will not be the suitable carrier for this transition. The treasures of Arab arts and their riches, inherited through generations, require an awareness that places them in a methodological context that can be taught in Arabic, in a manner that expresses their identity without obliteration, and enables engagement with them without alienation, exporting them to the world as an Arab product, distinctly articulated in its language, speaking in its tongue, confidently securing its global position. This requires trust in what we possess and the ability to shape it into a product with global specifications without compromising the essence of its identity. Only then will the world realize that there are authentic arts worthy of being sought from their sources and in their language, or translated into its language according to its needs, just as we translated what we needed from it. There should be at least a similar parity in matters where we possess the means of excellence in a striking, impactful, and creative manner, and which humanity awaits whenever we present it well and without hesitation, with a deep sense of pride, in this lies sufficiency and richness.