تابع قناة عكاظ على الواتساب
في مقال سابق تحدثت عن بعض تعاريف الوهم. واليوم نطرح سؤالاً عن هل نحن نعيش الوهم؟ الجواب هو أن البشر بطبيعتهم يعيشون قدراً من الوهم، لكن ليس بالمعنى المرضي أو الفلسفي المتطرف. لأن الوهم ليس حالة ثنائية (نعم/لا)، بل طيف يتفاوت حسب الوعي والنقد الذاتي.
هنا نقسم الوهم إلى نوعين:
١. الوهم الفردي
الضروري للحياة لأن الدماغ البشري يبني «نماذج» مبسطة للواقع ليتخذ قرارات سريعة. هذه النماذج ليست الحقيقة المطلقة، بل «وهم عملي» يساعدنا على العيش. مثال: الإحساس بالاستمرارية الزمنية وهمي فيزيائياً، لكنه ضروري للحياة اليومية.
٢. الوهم الاجتماعي والثقافي
هذا الوهم خطير جداً لأنه عندما تصبح المعتقدات الجماعية (كالخرافات، تقديس التراث البشري، نظريات المؤامرة) منيعة ضد النقد، تتحول إلى وهم مرضي· مجتمعاتنا تعاني من ذلك المرض بوضوح· ويتجسّد هذا الداء في تقديس النصوص البشرية كأنها مقدسة، رفض مراجعة التراث تحت ذريعة «العزوف عن الشبهات» أو بحمايته من غير المختصين. وكذلك في استسهال تفسير الأحداث بنظريات مؤامرة بدلاً من التحليل الموضوعي.
هذا التقسيم يذكرنا بجدلية «الأنا» و«الجماعة» في علم الاجتماع. فالإنسان قد يتسامح مع وهمه الشخصي (كاعتقاده أنه سيحقق حلمه غداً)، لكنه لا يتسامح مع وهم الجماعة لأنه يهدد وجوده الرمزي.
فيما يخص «الوهم الاجتماعي في مجتمعاتنا»، أرى أن له سببين جذريين؛ أولهما غياب مؤسسة «النقد الذاتي» الرسمية، بينما في الغرب، النقد جزء من مؤسسات (كالمعارضة البرلمانية، الصحافة المستقلة، الأوساط الأكاديمية). أما عندنا، فالنقد غالباً ما يُعتبر «تشكيكاً» في المقدسات، أو في التراث حتى لو كان علمياً. النتيجة: يتحوّل التراث إلى صنم، ويُمنع الخوض فيه إلا بـ«مفاتيح» غير واضحة، وهذا هو عين الوهم. ثانياً: تسليع «الهوية» عوضاً عن تفعيلها، حيث أصبحت الهوية سلعة تُباع في الخطاب الإعلامي (لافتات، شعارات، احتفالات)، بدلاً من أن تكون مشروعاً فكرياً قابلاً للمراجعة. فبدل أن نسأل: «ماذا نريد أن نكون؟»، نردد: «نحن بخير كما نحن». وهذا يغذي الوهم الجماعي.
كما يجدر التفريق بين الوهم والظن المشروع الفرق بين الوهم والظن المشروع؛ لأن الظن هو موقف مؤقت قابل للتعديل بالأدلة (مثلاً: «أظن أن السبب الفلاني وراء المشكلة»). أما الوهم فهو تصلب في الاعتقاد رغم تناقضه مع الواقع (مثلاً: «كل ما يحدث مؤامرة غربية» دون دليل). الكثير مما نسميه «ظناً» في خطابنا العام هو في الحقيقة وهم، لأنه غير قابل للنقاش.
لذا الكثير يعيش الوهم الاجتماعي حين يستبدل التفكير بالنقل، والتساؤل باليقين الجاهز، والتحليل بالانفعال. لكن السؤال الأهم: هل نملك الشجاعة لمواجهة أوهامنا الجماعية؟
الحل في رأيي أن نمارس الوعي النقدي فهو الترياق الذي به نميز بين «ما نعرفه»، و«ما نظنه»، و«ما نتمناه»، و«ما ورثناه دون فحص».
In a previous article, I discussed some definitions of illusion. Today, we pose the question: Are we living in an illusion? The answer is that humans, by nature, live a degree of illusion, but not in a pathological or extreme philosophical sense. Because illusion is not a binary state (yes/no), but a spectrum that varies according to awareness and self-criticism.
Here, we divide illusion into two types:
1. Individual illusion
This is necessary for life because the human brain builds simplified "models" of reality to make quick decisions. These models are not absolute truth, but rather a "practical illusion" that helps us live. For example: the sense of temporal continuity is physically illusory, yet it is essential for daily life.
2. Social and cultural illusion
This illusion is very dangerous because when collective beliefs (such as superstitions, the sanctification of human heritage, conspiracy theories) become immune to criticism, they turn into a pathological illusion. Our societies clearly suffer from this disease. This ailment manifests in the sanctification of human texts as if they were sacred, the rejection of revising heritage under the pretext of "avoiding doubts," or protecting it from non-experts. It also appears in the ease of interpreting events through conspiracy theories instead of objective analysis.
This classification reminds us of the dialectic of "the self" and "the group" in sociology. A person may tolerate their personal illusion (such as believing they will achieve their dream tomorrow), but they do not tolerate the group's illusion because it threatens their symbolic existence.
Regarding "social illusion in our societies," I see that it has two root causes; the first is the absence of an official "self-criticism" institution, while in the West, criticism is part of institutions (such as parliamentary opposition, independent press, academic circles). In our case, criticism is often considered "doubt" in the sacred, or in heritage even if it is scientific. The result: heritage turns into an idol, and discussing it is only allowed with "unclear keys," which is the essence of illusion. Secondly: the commodification of "identity" instead of activating it, where identity has become a commodity sold in media discourse (banners, slogans, celebrations), rather than being a revisable intellectual project. Instead of asking, "What do we want to be?", we repeat, "We are fine as we are." This feeds the collective illusion.
It is also worth distinguishing between illusion and legitimate suspicion; the difference between illusion and legitimate suspicion is that suspicion is a temporary stance that can be modified by evidence (for example: "I suspect that a certain reason is behind the problem"). Whereas illusion is a rigidity in belief despite its contradiction with reality (for example: "Everything happening is a Western conspiracy" without evidence). Much of what we call "suspicion" in our public discourse is actually illusion, because it is not open to discussion.
Thus, many live in social illusion when they replace thinking with transmission, questioning with ready certainty, and analysis with emotion. But the more important question is: Do we have the courage to confront our collective illusions?
In my opinion, the solution is to practice critical awareness, as it is the antidote that helps us distinguish between "what we know," "what we think," "what we wish for," and "what we inherited without examination."
