هناك فرق جوهري بين أن تطالب بحق، وأن تدّعي ملكية الفكرة التي أنتجت هذا الحق، وبين الأمرين تقع مساحة واسعة يختلط فيها الدفاع المشروع عن الإنسان بمحاولة منح هذا الدفاع نسباً أيديولوجياً، وهنا تحديداً تبدأ مشكلتي مع ربط حقوق المرأة في السعودية بـ«النسوية»، ليس لأنني أعترض على حقوق المرأة، بل لأنني أعترض على أن يصبح قبول الحق مشروطاً بقبول التفسير الفكري الذي يقدمه طرف بعينه لهذا الحق.
والإنصاف يقتضي، قبل أي نقاش، الاعتراف بأن كثيراً ممن يتبنون «النسوية» لا يقصدون بها حرباً على الرجل، ولا تفكيك الأسرة، ولا الانقلاب على المجتمع، بل يفهمونها ببساطة باعتبارها دفاعاً عن المرأة، ورفضاً لظلمها، ومطالبة بإنصافها، وهذا موقف من حق صاحبه أن يتبناه ويدافع عنه، كما أن من حقنا في المقابل أن نسأل: هل صدق المطلب يمنح المصطلح ملكية المطلب؟ وهل يصبح كل من يؤمن بحقوق المرأة «نسوياً» بالضرورة، حتى لو كان ينطلق من مرجعية مختلفة تماماً؟ هنا يجب أن نفصل بين شيئين يختلطان كثيراً، «الحق» و«تفسير الحق»، فالحق يمكن أن تتفق عليه مرجعيات مختلفة لأسباب مختلفة، قد يطالب أحدهم بحق المرأة انطلاقاً من النسوية، ويطالب به آخر انطلاقاً من العدالة، وثالث من مقتضيات المواطنة، ورابع من المصلحة الاجتماعية والاقتصادية، واتفاق هؤلاء على النتيجة لا يعني أنهم أصبحوا جميعاً أبناء المرجعية الفكرية نفسها، تماماً كما أن اتفاق شخصين على علاج مرض لا يعني اتفاقهما على تفسير أسبابه.
وفي السعودية، يصبح هذا الفصل أكثر أهمية، لأن السؤال ليس فقط: ما الحقوق التي ينبغي أن تحصل عليها المرأة؟ بل أيضاً: من يملك تحديد هذه الحقوق وتنظيمها وتحويلها من مطالب إلى قواعد ملزمة؟ والإجابة هنا ليست أيديولوجية، بل نظامية، فلا حركة فكرية، ولا جماعة ضغط، ولا تيار اجتماعي، وافداً كان أو محلياً، يملك سلطة منح المواطن السعودي حقوقه أو تحديد واجباته، بل تفعل ذلك الدولة عبر مرجعيتها وأنظمتها، وفي مقدمتها «النظام الأساسي للحكم»، ثم ما يصدر في إطاره من أنظمة وتشريعات.
ولذلك، حين تتعلم المرأة السعودية، وتعمل، وتتملك، وتستثمر، وتدير أموالها، وتتولى المسؤولية، وتقود سيارتها، وتسافر، وتشارك في التنمية وصناعة القرار، فهي لا تمارس «حقوقاً نسوية»، بل حقوقاً تقررت لها بوصفها مواطنة، والفرق هنا ليس لغوياً، لأن الدولة لا تسألها قبل أن تكفل حقها: إلى أي مدرسة فكرية تنتمين؟ كما لا تسأل الرجل ذلك، فالمواطنة لا تحتاج إلى بطاقة عضوية في أيديولوجيا حتى تنتج حقاً، ولا تحتاج إلى خصومة مع أيديولوجيا حتى تحميه.
والواقع السعودي نفسه يقدم دليلاً أوضح من الجدل النظري، فقد ارتفعت مشاركة المرأة السعودية في سوق العمل خلال سنوات قليلة ارتفاعاً كبيراً، وتجاوزت المستهدف الذي وضعته «رؤية السعودية 2030» قبل موعده بسنوات، ولم يحدث ذلك لأن شعاراً فكرياً انتصر على شعار آخر، بل لأن الدولة اتخذت قرارات، وعدلت أنظمة، وفتحت مجالات، وأزالت عوائق، وحولت رؤيتها إلى سياسات قابلة للقياس، وهنا تكمن النقطة الفارقة: المطالبة بالحق شيء، وامتلاك السلطة النظامية التي تحوله إلى واقع شيء آخر.
ولهذا، فإن الحديث الذي صدر عن سمو ولي العهد الأمير محمد بن سلمان حول حقوق المرأة، وما تحقق فيها، واستمرار العمل والتطوير في هذا الملف، لا يمكن اختزاله في أنه إقرار بـ«المشروع النسوي»، فوجود المزيد مما يمكن تطويره لا يعني أن مرجعية التطوير قد تغيرت، والدولة تستطيع أن تمنح المرأة مساحة أوسع لأنها ترى ذلك عدلاً، ومصلحة، وضرورة تنموية، واستثماراً في مواطنيها، كما تستطيع أن تعدل تشريعاً لأن المجتمع تغير، أو لأن الحاجة إليه تغيرت، أو لأن تنظيماً أفضل أصبح ممكناً، من دون أن يعني ذلك تبني تفسير نسوي للمرأة أو الرجل أو الأسرة أو المجتمع.
وهنا تظهر المشكلة الحقيقية في احتكار المصطلح، فإذا قيل إن كل تقدم تحققه المرأة هو «انتصار للنسوية»، أصبح قبول الحق اعترافاً ضمنياً بالأيديولوجيا، وأصبح رفض الأيديولوجيا دليلاً على رفض الحق، وهكذا نبني معادلة مغلقة تكسب فيها الفكرة في الحالتين، فإن قلت إنك مع حقوق المرأة قيل لك: إذن أنت مع النسوية، وإن قلت إنك ضد النسوية قيل لك: إذن أنت ضد حقوق المرأة، وهذه ليست مناقشة، بل مصادرة على حق الإنسان في الاتفاق على النتيجة والاختلاف على مرجعيتها.
ويزيد الأمر تعقيداً أن «النسوية» ليست تعريفاً واحداً مستقراً، بل مظلة واسعة جداً، فإذا نوقشت بعض أطروحاتها الأكثر أيديولوجية قيل إن النسوية ليست سوى «المطالبة بحقوق المرأة»، وإذا وافقت على هذا التعريف البسيط، عاد المصطلح ليتسع في نقاشات أخرى، فيحمل تصورات عن الرجل و الأسرة والأدوار الاجتماعية وعلاقات القوة وبنية المجتمع، وهنا يصبح من المشروع أن نسأل: هل نحن أمام تعريف ثابت ندخل معه في حوار، أم أمام مصطلح يضيق عند النقد ويتسع عند القبول؟ وهنا أيضاً تكمن خطورة تحويل الحق إلى جسر، فقد تبدأ المسألة بحق واضح لا يختلف عليه العقلاء، ثم يلحق بالحق تفسير للمرأة، ثم للرجل، ثم للأسرة، ثم للعلاقة بين الجنسين، فإذا اعترض أحد على التفسير أعيد إلى أول الجسر وسئل: «هل أنت ضد حقوق المرأة؟»، والجواب الذي ينبغي ألا نتردد فيه هو: لا، أنا مع الحق، لكن موافقتي على الحق لا تمنح أحداً حق تهريب أيديولوجيته داخله.
وفي المقابل، ينبغي ألا نقع في الخطأ نفسه من الجهة الأخرى، فرفض احتكار النسوية لحقوق المرأة لا يعني أن تصبح حقوق المرأة ملكية فكرية لخصوم النسوية، فالحق حين يُختطف من جهة لا يُستعاد باختطافه من الجهة المقابلة، والمرأة لا ينبغي أن تصبح ساحة تتنازع عليها الأيديولوجيات، واحدة تقول «أنا التي حررتها»، وأخرى تقول «أنا التي أحميها منك»، بينما صاحبة الحق نفسها مواطنة لا تحتاج إلى أي من الطرفين كي تكتسب صفتها القانونية والإنسانية.
وهنا أصل إلى ما أراه جوهر القضية كلها، «المواطنة»، فالمواطنة في الدولة الحديثة لا تسأل الإنسان عن مدرسته الفكرية قبل أن تمنحه حقاً أو تحمّله واجباً، ولا تجعل حقوق المرأة مكافأة على انتمائها الفكري، كما لا تجعل حقوق الرجل مكافأة على موقفه الأيديولوجي، ومن هنا تصبح المرأة السعودية مواطنة أولاً، لها حقوق تقررها الأنظمة، وعليها واجبات تقررها الأنظمة، وتتطور تلك الحقوق والواجبات كلما اقتضت العدالة والمصلحة وتحولات المجتمع ذلك.
فالعدالة ليست اختراعاً نسوياً، والكرامة ليست شعاراً نسوياً، وحماية المرأة من الظلم ليست براءة اختراع مسجلة باسم مدرسة فكرية، كما أن النسوية ليست مطالبة بأن تعتذر عن كل من أساء استخدام اسمها، وخصومها ليسوا مخولين بحرمانها من أي فكرة عادلة لمجرد أنها قالت بها، المطلوب فقط أن نعيد الأشياء إلى أحجامها الطبيعية، نتفق مع الحق حين يكون حقاً، ونناقش الفكرة حين تكون فكرة، من دون أن نجعل أحدهما حصاناً للآخر.
ومن هنا يصبح السؤال أوسع من النسوية نفسها: من يملك حق تفسير الإصلاح السعودي؟ حين تطور السعودية نظاماً لمصلحة المرأة، لماذا ينبغي أن نفتش عن أيديولوجيا نمنحها فضل القرار؟ ولماذا لا يكون الإصلاح سعودياً في مرجعيته، سعودياً في ضرورته، سعودياً في أدواته، وسعودياً في غايته؟ فليس كل تشابه بين إصلاح ومطلب فكري دليلاً على أن الإصلاح ابن لذلك المطلب، وإلا أصبحت الدول مجرد منفذين لأفكار الآخرين، لا أصحاب قرار ورؤية ومصلحة.
يمكن للمرأة السعودية أن تتقدم كثيراً في حقوقها ومشاركتها ومكانتها، ويمكن للدولة أن تراجع المزيد من الأنظمة وتطورها، ويمكننا أن نؤيد كل خطوة نراها عادلة ونافعة، من دون أن تتحرك السعودية سنتيمتراً واحداً باتجاه النسوية بوصفها أيديولوجيا، لأن التقدم في الحقوق ليس رحلة إجبارية نحو مدرسة فكرية بعينها، ولأن الطريق إلى العدالة أوسع من أن يحتكره مصطلح.
ولذلك، حين يصر البعض على تسجيل كل متر تتقدم فيه المرأة السعودية في عداد «النسوية»، فمن حقنا أن نعيد السؤال إلى أصله: هل المقصود الدفاع عن حق المرأة، أم إثبات أن كل حق للمرأة لا بد أن يحمل توقيعاً أيديولوجياً محدداً؟ فإذا كان المقصود هو الأول، فنحن متفقون على مساحة واسعة، أما إذا كان المقصود هو الثاني، فهنا تحديداً يقع خلافنا.
نقطة آخر السطر:
حقوق المرأة السعودية ليست ابنة النسوية، وليست غنيمة لخصوم النسوية، هي ابنة المواطنة، والإصلاح السعودي لا يحتاج إلى شهادة منشأ أيديولوجية كي يكون إصلاحاً.
There is a fundamental difference between claiming a right and asserting ownership of the idea that produced this right. Between these two matters lies a vast space where the legitimate defense of a person mixes with attempts to attribute this defense to a specific ideological lineage. Herein lies my problem with linking women's rights in Saudi Arabia to "feminism," not because I oppose women's rights, but because I object to the idea that acceptance of the right is conditional upon accepting the intellectual interpretation offered by a particular party for that right.
Fairness requires, before any discussion, acknowledging that many who adopt "feminism" do not intend it as a war against men, nor as a dismantling of the family, nor as a coup against society. Rather, they simply understand it as a defense of women, a rejection of their oppression, and a demand for their justice. This is a position that its holder has the right to adopt and defend. Conversely, we have the right to ask: Does the authenticity of the demand grant ownership of the term? Does everyone who believes in women's rights necessarily become a "feminist," even if they come from a completely different reference point? Here, we must distinguish between two things that often get mixed up: "the right" and "the interpretation of the right." The right can be agreed upon by different references for various reasons. One may demand women's rights from a feminist standpoint, while another may demand it from a perspective of justice, a third from the necessities of citizenship, and a fourth from social and economic interests. Their agreement on the outcome does not mean they all belong to the same intellectual reference, just as the agreement of two people on a treatment for an illness does not mean they agree on the interpretation of its causes.
In Saudi Arabia, this distinction becomes even more important, because the question is not only: What rights should women have? But also: Who has the authority to define, organize, and transform these rights from demands into binding rules? The answer here is not ideological; it is systemic. No intellectual movement, pressure group, or social trend, whether foreign or local, has the authority to grant Saudi citizens their rights or define their duties. Rather, the state does this through its references and systems, foremost among them the "Basic Law of Governance," and then the regulations and legislation issued within its framework.
Therefore, when a Saudi woman learns, works, owns, invests, manages her money, takes on responsibilities, drives her car, travels, and participates in development and decision-making, she is not exercising "feminist rights," but rights that have been established for her as a citizen. The difference here is not linguistic, as the state does not ask her before guaranteeing her right: To which intellectual school do you belong? It does not ask the man that either. Citizenship does not require a membership card in an ideology to produce a right, nor does it require enmity with an ideology to protect it.
The Saudi reality itself provides clearer evidence than theoretical debate. The participation of Saudi women in the labor market has significantly increased in just a few years, surpassing the target set by "Saudi Vision 2030" years ahead of schedule. This did not happen because one ideological slogan triumphed over another, but because the state made decisions, amended regulations, opened fields, removed obstacles, and translated its vision into measurable policies. Here lies the crucial point: demanding a right is one thing, and possessing the systemic authority to turn it into reality is another.
Thus, the statements made by His Royal Highness Crown Prince Mohammed bin Salman regarding women's rights, what has been achieved in this regard, and the ongoing work and development in this file cannot be reduced to an acknowledgment of "the feminist project." The existence of more that can be developed does not mean that the reference for this development has changed. The state can grant women a broader space because it sees this as justice, an interest, a developmental necessity, and an investment in its citizens. It can also amend legislation because society has changed, or because the need for it has changed, or because a better organization has become possible, without this meaning adopting a feminist interpretation of women, men, families, or society.
Here, the real problem of monopolizing the term emerges. If it is said that every advancement achieved by women is a "victory for feminism," then acceptance of the right becomes an implicit acknowledgment of the ideology, and rejection of the ideology becomes evidence of rejecting the right. Thus, we build a closed equation in which the idea wins in both cases: if you say you support women's rights, you are told: then you are with feminism; and if you say you are against feminism, you are told: then you are against women's rights. This is not a discussion but a confiscation of the human right to agree on the outcome and disagree on its reference.
Complicating matters further is that "feminism" is not a single, stable definition but a very broad umbrella. When some of its more ideological propositions are discussed, it is said that feminism is merely "the demand for women's rights." If you agree to this simple definition, the term returns to expand in other discussions, carrying notions about men, family, social roles, power relations, and the structure of society. Here, it becomes legitimate to ask: Are we facing a fixed definition with which we engage in dialogue, or a term that narrows under criticism and expands under acceptance? Here also lies the danger of turning the right into a bridge; a clear right that rational people do not dispute may start with a clear right, then be followed by an interpretation for women, then for men, then for families, and then for the relationship between the sexes. If someone objects to the interpretation, they are returned to the beginning of the bridge and asked: "Are you against women's rights?" The answer we should not hesitate to give is: No, I am for the right, but my agreement on the right does not grant anyone the right to smuggle their ideology into it.
Conversely, we should not fall into the same error from the other side. Rejecting the monopoly of feminism over women's rights does not mean that women's rights become an intellectual property of feminism's opponents. When a right is hijacked from one side, it is not reclaimed by hijacking it from the opposite side. Women should not become a battleground for ideologies, one saying, "I am the one who liberated her," and another saying, "I am the one who protects her from you," while the rightful owner is a citizen who does not need either side to acquire her legal and human status.
Here, I arrive at what I see as the essence of the entire issue: "citizenship." In the modern state, citizenship does not ask a person about their intellectual school before granting them a right or imposing a duty. It does not make women's rights a reward for their ideological affiliation, just as it does not make men's rights a reward for their ideological stance. Thus, the Saudi woman becomes a citizen first, with rights determined by the systems, and duties determined by the systems, and these rights and duties evolve as justice, interest, and societal transformations require.
Justice is not a feminist invention, dignity is not a feminist slogan, and protecting women from injustice is not a registered trademark of an intellectual school. Feminism is not required to apologize for everyone who has misused its name, and its opponents are not authorized to deprive it of any just idea simply because it has expressed it. What is required is to return things to their natural sizes: we agree with the right when it is a right, and we discuss the idea when it is an idea, without making one a horse for the other.
Thus, the question becomes broader than feminism itself: Who has the right to interpret Saudi reform? When Saudi Arabia develops a system for the benefit of women, why should we search for an ideology to which we attribute the credit for the decision? Why can’t the reform be Saudi in its reference, Saudi in its necessity, Saudi in its tools, and Saudi in its goal? Not every similarity between a reform and an ideological demand is evidence that the reform is a child of that demand; otherwise, states would merely be executors of others' ideas, not decision-makers with vision and interest.
The Saudi woman can advance significantly in her rights, participation, and status. The state can review and develop more regulations, and we can support every step we see as just and beneficial, without Saudi Arabia moving an inch toward feminism as an ideology. Progress in rights is not a mandatory journey toward a specific intellectual school, and the path to justice is too broad to be monopolized by a term.
Therefore, when some insist on recording every meter the Saudi woman advances in the context of "feminism," we have the right to return the question to its origin: Is the aim to defend women's rights, or to prove that every right for women must carry a specific ideological signature? If the aim is the former, we agree on a wide space; if the aim is the latter, this is precisely where our disagreement lies.
Final point:
Saudi women's rights are not the offspring of feminism, nor are they a prize for feminism's opponents. They are the offspring of citizenship, and Saudi reform does not need an ideological certificate of origin to be considered reform.