من المفهوم الرّائج بما يشبه المسلّمات أنّ الحوادث المتعلّقة بالعقائد والديانات تظلّ حبيسة التفسيرات المتناسلة من مادتها الدينية نفسها، على اختلاف أوجه النّظر، وطرائق التناول، استنادًا لما توفّره المصادر والمراجع من نقولات ومادة بحثية تجعل مقاربة الشيء من معدنه واقعًا يخرج بها من معاريض الاستغراب، ومحاذير التهيّب والرفض، متى ما عبرت إلى خارج هذا الحقل المعرفي المتوارث، وهو أمر انتهى بنا إلى ضرب من فسيفساء الجزر الفكرية المعزولة بلا جسر واصل بينها، أو مقاربات تفتح نوافذ التلاقي، بحيث يمتح كل علم من الآخر، دون مخالفة مزلقة، أو صوت الزجر من حرّاس البوابات العقيدية بما حفظوا.

على أنك لو قرأت كتاب الدكتورة لطيفة الشعلان «الغريب: دراسة في الجهيمانية المهدوية؛ المنطلقات الوجودية والسياقات التاريخية والاجتماعية لاقتحام المسجد الحرام (1979)»

لألفيت ضربًا من التفكير يتجاوز هذا المفهوم، ويقفز من فوقه، جاعلة من هذه «القضية الدينية»، بالمفهوم التقليدي، مسرحًا لدراسة استندت في منهجها على الإطار المرجعي الوجودي لإرفين دي يالوم، عازية ذلك «لما يقدّمه من بصيرة نافذة في تفسير أزمة الإنسان».

هذه الإشارة التي جاءت في مقدّمة الكتاب تنحرف بقارئ الكتاب انحرافًا معياريًا، يخرجه عن دائرة التوقع المعتاد المستند للمرجعيات والنقولات العقدية، إلى براح الاشتغال في حقل يتصل بعلم النفس، فتنعقد له علاقة جديدة لا تخلو من طرافة وجدة، ولا تنفك عنها محاذير التهيّب و«الاستغراب»، فكيف يمكن المرور في هذا الحقل الملغّم باستدعاء منهج حديث، يقوم على تفكير «غربي» محض، منقطع عن بيئة المشتغل عليه، ومختلف من حيث الموضوع الجائل في محيط «ديني»، يتطلب نظرًا قائمًا على الحجاج بنصوص شرعية، قاطعة الدلالات، وصولًا إلى «القناعات» المستقرة، وغير القلقة، والمحصّنة ضد الأسئلة فالدخول إلى هذه الحادثة الخطيرة من باب علم النفس يبدو مغامرة لا بد أن تُساءل «لطيفة» عن أسباب الدخول فيها، وهو ما ذهبت إلى شرحه تلطفًا وابتدارًا في المقدّمة بالقول: «فخلال سنوات من الاستغراق والتقصّي في تعقيدات الجهيمانية المهدوية، كانت المؤشرات الموضوعية تُحيلني باستمرار إلى أطروحة يالوم، إذ وجدتُ في مقاربته الفلسفية والنفسية تماهيًا وتجسّدًا حيًا لديناميكيات الوجود، التي أفضت إلى سلوك جهيمان الراديكالي.

«الراديكالي».. ها هنا المفتاح الذي وضعته «لطيفة» في يد قارئها في مستهل المقدّمة، وهيأته لرحلة بحثية يخرج بها من النظر الخارجي للحدث، وتتابع وقائعه، إلى الذهاب أبعد للغوص في «نفسية» مرتكبه، والبحث في خبايا هذه النفس، وهل كان من الحتمي أن تنتهي إلى ما انتهت إليه.

هذا بالتحديد ما أرادت «لطيفة» أن تأخذ قارئ كتابها إليه بالقول مرَّ جهيمان بتحوّل راديكالي، إذ بدأ من الهامش مُحتالًا صغيرًا، يُهرِّب السجائر عبر الحدود، ويلهث في الكويت خلف اللذائذ العابرة.

ثم اندمج في جماعة الدعوة والتبليغ، قبل أن يصعد كأب كاريزمي لجمعة أُصولية مفتونة بالرؤى والملاحم. وصولًا إلى اللحظة الفارقة

مبايعته المهدي بين الركن والمقام وقد كُشف الحجاب عنه، إيذانًا بالملحمة النهائية.

إن معمل العقل هنا يشتغل في مفهوم «الراديكالية» بما تحمله من خصائل الرفض للحلول التوفيقية أو البطيئة، و«الإصرار» على اقتلاع مسبّبات المشكلة من جذورها، وما يتطلب ذلك من تقلبات نفسية، تمضي بصاحبها إلى حواف التطرف، ونهاياته، متى ما ارتبط ذلك بمعتقدات دينية مستلة من تفسيرات متطرفة.. على نحو ما حدث لجهيمان في رحلته المأساوية، وقد رسمت الشعلان هذا الخط والمسار بإيجاز بالقول: «بدا تعلّق جهيمان بالمهدوية قدرًا من الغرابة يكاد يخرج عن حدود التصديق، لولا ما أثبته التاريخ الحديث.

وكان يقينه بنهاية الزمان يقينًا جهنميًا أصم، يثير الصدمة والأسى، ويستدعي التساؤل عن مدى انفصاله عن الواقع. وهو يقين تجاوز كل مُتخيّل، وامتد أثره إلى ما لم يخطر ببال، ليحفر ذكراه في تاريخنا، ويُلقي بظلاله على حياتنا الاجتماعية، كليل أسدل سدوله».

من العسير على هذه المقالة أن تفي هذا الكتاب حقه من النظر، ولكنها فقط تشير إلى طرافة التفكير خارج الصندوق، والذهاب بمغامرة الكتابة إلى فتح البوابات المعرفية على بعضها، في مساحة من «اللعب الحر» بالأفكار، والسعي لفهم مغاير طالما كان ذلك ممكنًا ومتاحًا، وهو عين ما أوحت به «لطيفة» وهي تضع مصباح الاهتداء لمنعرجات الكتاب في يد قارئه بالقول: «.. ينطلق هذا الكتاب من فرضية مفادها أن الاقتحام الذي ترافق مع عتبة القرن الخامس عشر الهجري لم يكن قدرًا حتميًا، بل كان نتيجة لوجود جهيمان تحديدًا في زمان ومكان مخصوصين. ونحن هنا لا ننظر إلى التاريخ بوصفه سلسلة من الأحداث الموضوعية، ولا إلى العالم باعتباره كيانًا مستقلًا عن الإنسان، بل بوصفهما –أي التاريخ والعالم– تجليًا للوعي الشخصي»..

وإن ظل سؤال الهدف من كل ذلك جائلًا في خاطر القارئ، فالإجابة موفورة بين يديه من الكاتبة بالإشارة إلى أنّ «الكتاب يستهدف استكشاف تفاعل جهيمان مع ثلاثة من المعطيات الوجودية النهائية، هي: سؤال المعنى، والعزلة الوجودية، وحتمية الفناء، وصولًا إلى صياغة نموذج تفسيري لديناميكية الوجود المتفاعلة في وعيه المهدوي، والتي بلغت ذروتها في واقعة الاقتحام. فهذا الوعي لم يتوقف عند حدود التصوّر الذهني، بل استحال قوة هائلة»..

أكتفي بهذا القدر، مع إيماءة شكر عميق للأستاذة لطيفة الشعلان، العضوة بمجلس الشورى، على إهدائي «الغريب» سميرًا لي في رحلة وجدت فيها من المتعة والمعرفة الكثير، وهو ما أتمناه لقارئ هذا الكتاب، وإن كنت موصيًا إياه بشيء، فليقف طويلًا في معمارية الغلاف، وليأخذ وقفة أطول في دالة «الغريب»، وليقرأ على نفسه بتأمل تفسير «لطيفة» لهذا الاختيار طي إشارتها المهمة في المقدمة، وذلك من مشوقاته.. فهو كتاب يستحق القراءة.