الطاوية دين صيني، بدأ انتشاره في القرن الثاني الميلادي. تؤمن الطاوية بالطبيعة والأسلاف. في التاريخ الصيني طوائف كثيرة، ومع التغيرات التاريخية، بقيت طائفتا تشيوان تشن وتشنغ يي الكبيرتان اللتان تؤثران تأثيرا معينا في أبناء قومية هان. وبسبب عدم وجود مراسيم وقرارات صارمة للانضمام إليها، يصعب إحصاء عدد معتنقيها. وفي الوقت الراهن، في الصين أكثر من 1500 معبد طاوي. وتشمل الطاوية، بالمعنى المتداول اليوم، تيارين أو مدرستين متباينتين: مدرسة فلسفية، نشأت أثناء الفترة الكلاسيكية لحكم سلالة “تشو” في الصين، والمدرسة الثانية عبارة عن مجموعة من المعتقدات الدينية، طورت بعد خمسمائة سنة المدرسة الأولى.
وفي ظل حكم سلالة “هان”. يطلق اليوم على هاتين المدرستين الطاوية الفلسفية والطاوية الدينية على التوالي. نشأت المدرسة الأخيرة بعد ظهور أحد الحكماء واسمه “لاو-تسه”، اذ قام هذا الأخير بإملاء تعاليمه على أحد المنتسبين إلى المدرسة الطاوية الأولى وهو “تشانغ داولنغ”، وقعت هذه الأحداث في جبال السيشوان، ويؤرخ البعض أحداثها سنة 142 بعد الميلاد. على الرغم من التأثيرات ذات الطابع الديني والمأخوذة من المعتقدات القديمة للأهالي، الديانة الشامانية، الكهانة أو الشعوذة، على رغم كل هذه التأثيرات استطاعت المدرسة الطاوية الفلسفية الحفاظ على نفسها، وفي الوقت نفسه شقت الديانة الطاوية لنفسها طريقا وسطا، ويتجلى تأثيرها أكثر في الثقافية الشعبية الصينية.
المنابع الاولى
ظهرت المدرسة الطاوية الفلسفية وتطورت أثناء الانتعاش الفكري الذي صاحب فترة حكم سلالة “تشو”، عرفت الفترة ظهور العديد من المدارس الفلسفية، كانت تتنافس مع بعضها حتى تحظى بشرف تقديم النصائح للحكام (في المقاطعات)، حول الكيفية الأمثل حتى يحيوا حياة أفضل وحتى يحسنوا تسيير الأمور في عالم تتسارع فيه وتيرة التغيرات السياسية والاجتماعية. يمكن العثور على المنابع الأولى التي قامت عليها الطاوية، في المبادئ والأفكار التي كان يحملها “تشوانغتسي”، يقول عنه “مينغ-تسي” (من أتباع المدرسة الكونفشيوسية) وهو يصف الرجل وأتباعه، أنه وأتباعه «لن يضحوا ولو بشعرة إذا توجب ذلك لإنقاذ العالم». تدعو هذه المدرسة إلى احترام الذات والانعزال عن الحياة العامة، تفرعت هذه المبادئ عن التقاليد الصينية القديمة للتصوف والعبادة التأملية والتي ارتبطت باليوغا. قام الفيلسوف “تشوانغتسي” بتطوير هذه المبادئ في نهاية القرن الـ4 قبل الميلاد.
ويمكن العثور على تعاليم ومبادئ المدرسة الطاوية الفلسفية بين دفتي اثنين من أهم المصنفات: الأول وهو الـ”داوديجنغ”، ألفه “لاو-تسه” في القرن الـ3 ق.م.
والمصنف الثاني أو الـ”تشانغتسي”، ويضم مجموعة من الأمثال والمواعظ، صنفه “تشانغتسي” في نفس القترة السابقة تقريبا (القرن الـ3 ق.م.).
على عكس الكونفشيوسية التي كانت تدعو الفرد إلى الانصياع إلى النظام التقليدي، كانت مبادئ الطاوية تقوم على أنه يجب على الإنسان أن يهمل متطلبات المجتمع المحيط، وأن يبحث فقط عن الأشياء التي تمكنه من أن يتناغم مع المبادئ المؤسسِة للكون، أو “طاو” (طريق).
وحتى يكون الإنسان في حالة تناغم مع الـ”طاو “، وجب عليه أن يمارس الـ”لافعل” (وو واي)، أو على الأقل اجتناب كل الأفعال الناتجة عن الغصب (الإجبار)، الاصطناع أو غير الخاضعة للطبيعية. عن طريق التناغم التلقائي مع نزوات طبيعته الذاتية الأساسية، وترك كل المعارف العلمية المكتسبة، يتحد الإنسان مع “الطاو” ويستخلص منه قوة غامضة (دي). بفضل هذه القوة يستطيع الإنسان –وفقا لهذه العقيدة- تجاوز كل المستحيلات على ذوي البشر العاديين، على غرار الموت والحياة.
اعتبرت المدرسة الطاوية المبكرة هذه القوى بأنها سحرية، فيما اعتبرها كل من “لاو-تسه” و”تشانغتسي” قوى ناتجة عن أهلية الشخص (اِسْتِحْقاق)، وعوامل الطبيعية والتلقائية. انتقد “تشانغتسي” ما كان يذهب إليه كل من “كونفيشيوس” وأتباع مدرسة “موتسه”، من أن الحكمة الإنسانية وحدها يمكن أن تقود إلى استكشاف الـ”طاو”، كان يعتقد أن التمييز (الذاتي، التلقائي) للأفكار التصورية هو المسئول عن انفصال الإنسان عن الـ”طاو”.
العودة الى البدائية
على الصعيد السياسي، دعا أتباع الطاوية إلى العودة لنمط الحياة الفلاحية البدائي. في كتاب الـ”داوديجنغ”، ينطبق مبدأ الـ’لا فعل” على الحُكام أيضا على غرار محكومِيهم، فلا يترتب عليهم أي فعل حتى يضمنوا أنهم ورعيتهم يعود كل طرف بالمنفعة على الآخر. إلا أن “لاو-تسه” كانت له مآخذ على بعض الآراء السطحية لـ”تشانغتسي”، كان الأول ينصح الحكام بأن يعملوا حتى تكون بطون الرعية ملآنة فيما تكون عقولهم خاوية، كان يرى أن الجهل يؤدي إلى نزع الرغبة في نفوس الناس. كان “لاو-تسه” يقارن الأفراد من أبناء الشعب بكلاب القش التي تستعمل في مراسيم الأضاحي، كان يتم مراعاتهم قبل موعد الطقوس، ثم يتم رميهم والتخلص منهم بمجرد انتهاء هذه المراسيم. كان النظام المثالي في رأي “لاو-تسه” هو النظام الشمولي الذي يقوده ملك-فيلسوف، أما الرعية فيجب أن تكون مسالمة ومطاوعة لأقصى درجة لهذا الحاكم. ترك هذا الأخير أثرا بالغا في إحدى المدارس الفلسفية ذات التوجهات الشمولية، والتي أنشأها “هان فاي تسي”.