ظلَّ الاستشراق، منذ نشأته، واحداً من أكثر الحقول المعرفية إثارةً للنقاش في الدراسات العربية والإسلامية؛ فقد تباينت المواقف منه بين من نظر إليه بوصفه مشروعاً علميّاً أسهم في خدمة التراث العربي والإسلامي، ومن عدَّه أداةً ارتبطت بالمشاريع الدينية والاستعمارية وصناعة الصورة الغربية عن الإسلام والشرق.
بين هذين الموقفين، برزت الحاجة إلى قراءة علمية متوازنة تُنصف المنجز، وتنتقد الانحياز، وتستوعب التحولات التي شهدتها الدراسات الغربية عن الإسلام في العقود الأخيرة.
في هذا الحوار، نستضيف الباحث والمؤرخ المتخصص في التاريخ الإسلامي المبكّر، الدكتور عوض بن ناحي، لنتتبع معه نشأة حركة الاستشراق، ومدارسها واتجاهاتها، وأبرز إسهاماتها العلمية، وما وُجِّه إليها من نقد، ونتوقف عند مفهوم «الاستشراق الجديد»، وعلاقته بالدراسات الغربية المعاصرة، وتأثير العولمة والثورة الرقمية في هذا الحقل، ومستقبل الدراسات الإسلامية في الجامعات الغربية. ورؤيته المنهجية للكيفية التي يجب أن يتعامل بها الباحث المسلم مع الدراسات الاستشراقية.
• بدايةً، حدثنا عن نشأة حركة الاستشراق، وأبرز دوافعها التاريخية، وهل كانت دوافعها علمية خالصة؟ أم امتزجت بأبعاد دينية وسياسية واستعمارية؟
•• لا يوجد تاريخ محدد ومتفق عليه لبداية الاستشراق؛ إذ تبلور تدريجيّاً بفعل عوامل دينية وسياسية واقتصادية واستعمارية وعلمية، ارتبطت بطبيعة العلاقة بين العالم الإسلامي وأوروبا النصرانية. وقد أسهمت الحروب الصليبية، وسقوط الأندلس، والاكتشافات الجغرافية، والتوسع الاستعماري الأوروبي في تعزيز الاهتمام بدراسة لغات الشرق وأديانه وثقافاته وبناه الاجتماعية والسياسية، تمهيداً لفهم مجتمعاته والتعامل معها.
ويمكن التمييز بين مرحلتين أساسيتين في تطور الاستشراق. بدأت الأولى من داخل الكنيسة، ومن أبرز روادها قسطنطين الأفريقي، الذي جمع عدداً من كتب الطب العربية وترجمها في دير مونتي كاسينو جنوب إيطاليا. ثم جاءت مبادرة بطرس المبجَّل سنة 1142، الذي أشرف على فريق ترجم القرآن الكريم وبعض النصوص الإسلامية، وأتم روبرت الكيتوني سنة 1143 أول ترجمة لاتينية كاملة للقرآن الكريم. وتزامن ذلك مع ازدهار حركة الترجمة، إذ نُقلت مؤلفات عربية وإسلامية عديدة في الطب والفلسفة والفلك والرياضيات إلى اللاتينية.
أما المرحلة الثانية، فتمثلت في انتقال الدراسات الشرقية من المؤسسة الكنسية إلى الجامعات الأوروبية، التي أنشأت كراسي وأقساماً متخصصة في لغات الشرق وثقافاته؛ مثل جامعات ليدن سنة 1613، وكامبريدج سنة 1632، وأكسفورد سنة 1636. وبذلك تحوّل الاستشراق تدريجيّاً من نشاط كنسي ذي مقاصد دينية وجدلية إلى حقل أكاديمي منظم، له مؤسساته ومناهجه وتخصصاته، مع استمرار تأثره بالدوافع السياسية والاستعمارية والعلمية.
• ما أبرز المدارس أو الاتجاهات الاستشراقية؟ وكيف تختلف مناهجها ورؤيتها للإسلام؟
•• إذا اعتُمد الأساس الجغرافي، فيمكن تصنيف المدارس الاستشراقية إلى الفرنسية، والإيطالية، والهولندية، والألمانية، والبريطانية، والأمريكية، ويمكن إدراج المدرستين البريطانية والأمريكية ضمن المجال الأنجلوسكسوني، مع احتفاظ كل منهما بتقاليده الأكاديمية الخاصة.
أما وفق الاتجاهات الفكرية والمنهجية، فتبرز المدرسة التاريخية النقدية، التي اعتمدت نقد النصوص والمصادر الإسلامية، ومن أعلامها ثيودور نولدكه ويوليوس فيلهاوزن، والمدرسة الحضارية، التي درست الحضارة الإسلامية بوصفها منظومة متكاملة، ومن ممثليها توماس آرنولد وهاملتون جب، والمدرسة الاجتماعية، التي اهتمت ببنى المجتمعات الإسلامية وثقافاتها، ولا سيما في الأوساط الفرنسية، والمدرسة الفيلولوجية، التي وظفت فقه اللغة في دراسة التراث الإسلامي، وخصوصاً الحديث، ومن أبرز أعلامها إغناس غولدتسيهر ويوسف شاخت. وقد مهّدت هذه الاتجاهات لظهور المدرسة التنقيحية أو التشكيكية، المعروفة بمدرسة المراجعين الجدد، في النصف الثاني من سبعينيات القرن العشرين، ولا يزال نشاطها بارزاً هذه الأيام.
• إذا أردنا تقييم الاستشراق بإنصاف، فما أبرز إسهاماته العلمية؟ وما أبرز الأخطاء أو الانحيازات التي وقع فيها؟
•• للاستشراق إسهامات علمية مهمة، مثلما أن عليه مآخذ منهجية وفكرية وسياسية. فقد أسهم مستشرقون ومؤسسات أوروبية في جمع مخطوطات التراث العربي والإسلامي وفهرستها وتحقيقها ونشرها، مع الإقرار بأن انتقال بعضها إلى المكتبات الأوروبية جرى أحياناً بدوافع استعمارية أو بوسائل تثير إشكالات أخلاقية وقانونية. وتبرز دار بريل الهولندية في نشر مصادر التراث منذ القرن التاسع عشر، مثل «المكتبة الجغرافية العربية»، و«تاريخ الطبري»، و«تاريخ اليعقوبي»، و«التنبيه والإشراف»، و«الكامل في التاريخ». كما أسهم علماء اللغات والنقوش والآثار في فك رموز اللغات والخطوط القديمة، وتوثيق آلاف النقوش والبرديات والمواقع الأثرية. وأدرجت الدراسات الاستشراقية تاريخ الإسلام ولغاته وآدابه ضمن الدراسات الجامعية الحديثة، وطبّقت عليه مناهج النقد التاريخي والنصي وفقه اللغة، وأسهمت في تطوير تحقيق النصوص وفهرسة المخطوطات وإنشاء الموسوعات وقواعد البيانات.
وساعد الاستشراق أيضاً على توسيع مصادر دراسة التاريخ الإسلامي لتشمل النقوش والمسكوكات والبرديات والآثار، إلى جانب المصادر السريانية واليونانية والأرمنية والقبطية، واللاتينية، والفارسية، والصينية. وأتاح ذلك مقارنة الروايات الإسلامية بالمصادر الخارجية والأدلة المادية، وبناء فهم أوسع وأكثر نقداً للتاريخ الإسلامي.
وفي المقابل، اتسمت بعض الكتابات الاستشراقية بتحيزات دينية ونزعات استعمارية واستعلائية، ووقعت في التعميم والأحكام النمطية والانتقائية في استخدام المصادر. وظهر ذلك بوضوح لدى بعض المراجعين الجدد، الذين بالغوا في التشكيك بالمصادر الإسلامية، ومنحوا المصادر غير الإسلامية مصداقية أكبر دون إخضاعها للمعايير النقدية نفسها. كما فسّر بعضهم نشأة الإسلام بوصفها امتداداً لليهودية والنصرانية أو نتيجة لعوامل سياسية واقتصادية، وربط انتشاره بالقوة العسكرية، وشكك في تاريخ القرآن الكريم، رغم ما تقدمه المخطوطات والنقوش المبكرة من أدلة مادية مهمة.
وقد ارتبط جانب من الاستشراق بالمشاريع الاستعمارية والتنصيرية، غير أن هذه السلبيات لا يجوز تعميمها على جميع المستشرقين. ومن ثم، ينبغي التعامل مع الاستشراق بموضوعية، من خلال الإفادة من منجزاته العلمية ونقد أخطائه وتحيزاته وفق أسس منهجية متوازنة.
• إلى أي مدى أسهمت كتابات المستشرقين في تشكيل الصورة الذهنية عن الإسلام في الغرب؟ وهل ما تزال هذه الرؤية مؤثرة في الجامعات الغربية اليوم؟
•• أسهمت كتابات المستشرقين بدرجة كبيرة في تشكيل صورة الإسلام في الغرب؛ إذ ظلت زمناً طويلاً المصدر الأكاديمي الرئيسي للتعريف بالقرآن الكريم والسيرة النبوية والتاريخ الإسلامي. وقد تأثرت بعض هذه الكتابات بخلفيات دينية وتصورات غربية مسبقة، فربطت الإسلام بالعنف والتوسع العسكري والتخلف والتطرف. غير أن الدراسات الإسلامية في الجامعات الغربية شهدت تطوراً ملحوظاً، وظهرت اتجاهات أكثر موضوعية في دراسة الإسلام وتاريخه. كما أسهمت الثورة التقنية ووسائل الإعلام الجديدة في إتاحة مصادر ورؤى متعددة، ومن بينها إسهامات الباحثين المسلمين. ويتجلى هذا التطور في ازدهار الدراسات القرآنية خلال العقد الأخير، وخصوصاً بعد جائحة كورونا؛ إذ اتجه باحثون إلى دراسة مخطوطات القرآن الكريم المبكرة وطروسه والنقوش الإسلامية المتضمنة لنصوص قرآنية. وقد أسهمت هذه الأدلة المادية والمناهج الحديثة في تقديم رؤية أكثر واقعية لتاريخ النص القرآني وتدوينه، في مقابل الاتجاهات التي لا تزال تشكك في أصالته وقطعيته.
وعليه، لم تعد الدراسات الغربية المعاصرة خاضعة لرؤية استشراقية واحدة، ولم يعد الاستشراق يحتكر تفسير الإسلام وتمثيله في الجامعات الغربية.
• ما المقصود بالاستشراق الجديد؟ وما أهم الفروق بينه وبين الاستشراق الكلاسيكي؟
•• لا يزال مصطلح «الاستشراق الجديد» موضع خلاف من حيث مفهومه وتاريخ ظهوره؛ إذ يربطه بعض الباحثين بمرحلة ما بعد الحرب العالمية الأولى، وآخرون بنهاية الحرب الباردة، بينما يرون أن ملامحه اتضحت أكثر بعد أحداث 11 سبتمبر 2001. وقد تميز بتوسيع مجالات البحث في علم الاجتماع ودراسات المرأة والمجتمعات الإسلامية المعاصرة والحركات السياسية والدينية.
ويمكن أن تندرج ضمن سياقه الواسع مدرسة المراجعين، التي ظهرت في الأوساط البريطانية خلال سبعينات القرن العشرين، ثم امتد تأثيرها إلى الولايات المتحدة. ومن أبرز ممثليها جون وانسبرو، وباتريشيا كرون، ومايكل كوك، وغونتر لولينغ، ويهودا نيفو، وكارل هاينتس أوليغ، وكريستوف لوكسنبرغ، وفريد دونر، وستيفن شوميكر، وغابرييل سعيد رينولدز. أحدثت هذه المدرسة تحولاً في دراسة نشأة الإسلام وتاريخ القرآن الكريم والسيرة النبوية؛ إذ أخضعت المصادر الإسلامية التقليدية لنقد شديد، واستعانت بالمصادر غير الإسلامية، والنقوش والمسكوكات والبرديات. ولا تزال مناهجها مؤثرة في الدراسات الغربية، غير أن فرضياتها المبكرة تعرضت للنقد، حتى من بعض روادها، ومنهم مايكل كوك الذي تراجع عن عدد من قناعاته السابقة.
• هل تغيّرت أهداف الاستشراق في صورته الجديدة؟ أم أنّ الأدوات وحدها هي التي تغيّرت؟
•• لم تتغيّر أهداف الاستشراق جذريّاً، وإن تراجعت دوافعه الدينية والاستعمارية، وبرز اهتمام أكاديمي أكثر تخصصاً بالإسلام وتاريخه ومجتمعاته المعاصرة. كما تطورت أدواته بالاستفادة من العلوم المساعدة والتقنيات الرقمية. ومع ذلك، ظلت بعض الدراسات مرتبطة بأهداف سياسية وأمنية وتنصيرية، ولا سيما بعد أحداث 11 سبتمبر.
• ما أبرز القضايا التي يركز عليها الاستشراق الجديد اليوم؟ وما دور مراكز الأبحاث ووسائل الإعلام والمنصات الرقمية في ذلك؟
•• قبل الإجابة، ينبغي التنبيه إلى أن المؤسسات الأكاديمية الغربية لم تعد تستخدم مصطلح «الاستشراق» على نطاق واسع، بل استبدلته بتسميات أكثر انسجاماً مع التخصصات الحديثة. فقد غيّرت جامعة أكسفورد سنة 2022 اسم «معهد الدراسات الشرقية» إلى «معهد الدراسات الآسيوية والشرق أوسطية». كذلك انحسر لقب «مستشرق» لمصلحة ألقاب أكثر تخصصاً، مثل مؤرخ، ولاهوتي، وباحث وغيرها. كما ركزت الدراسات الغربية المعاصرة على قضايا الحركات الإسلامية، والتطرف، والهجرة، والمسلمين في الغرب، والمرأة، والأقليات والهوية، إلى جانب الموضوعات التقليدية التي أشرنا إليها سابقاً. أما الإعلام والتقنيات الرقمية، فقد أدّت دوراً مؤثراً من خلال مشاريع الرقمنة، ومنصات الإعلام الجديد التي أتاحت للباحثين عرض آرائهم والوصول مباشرة إلى الجمهور، إضافة إلى أنه أصبح من السهل اليوم الاطلاع على جديد الباحثين الغربيين، وأصبح من السهل التواصل معهم ومناقشة آرائهم وأطروحاتهم.
• كيف ينبغي للباحث المسلم أن يتعامل مع الدراسات الاستشراقية؟ وهل المطلوب رفضها جملةً أم قراءتها قراءةً نقديةً منصفة؟
•• ينبغي للباحث أن يتعامل مع هذه الدراسات بقراءة نقدية موضوعية، لا بالرفض الكامل ولا بالقبول المطلق، وأن يستفيد من مناهجها العلمية وما قدمته من تحقيقات ونتائج علمية رصينة، ومصادر جديدة، كما ينبغي على الباحث أن يتنبه إلى أثر الخلفيات الدينية والثقافية والسياسية لبعض هؤلاء الباحثين الغربيين، وأن يميز بين اتجاهاتهم، لأنهم لا يمثلون مدرسة واحدة.
• ما المعايير التي يمكن من خلالها التمييز بين البحث الأكاديمي الموضوعي والخطاب المؤدلج في الدراسات الغربية عن الإسلام؟
•• يتحقق ذلك من خلال تبني أدوات البحث الأكاديمي الموضوعي، ففي الدراسات التاريخية مثلاً يجب النظر في منهج الدراسة ومصادرها ولغتها، من خلال الاعتماد على مصادر متنوعة، وعرض الآراء المخالفة، وتجنب التعميم والأحكام المسبقة، أو المتحيزة.
• كيف يمكن للمؤسسات العلمية العربية والإسلامية أن تقدم خطاباً علمياً رصيناً يسهم في تصحيح الصورة وبناء حوار معرفي متوازن؟
•• بتطوير البحث العلمي في أقسام العلوم الإنسانية، وتأهيل كوادر أكاديمية تستوعب المناهج الحديثة وتنتج بحوثاً رصينة بلغات متعددة، إلى جانب دعم النشر العلمي وإطلاق مجلات ومنصات رقمية عالمية. فالرد على المغالطات لا يكون برفض الدراسات الغربية، بل بإنتاج معرفة موثوقة تناقشها بالأدلة، وتنافسها علميّاً، وتؤسس لحوار قائم على الاحترام والإنصاف.
• هل ترون أن بعض الباحثين العرب تأثروا بالرؤية الاستشراقية أو تبنوها دون تمحيص؟ وكيف يمكن تجنب ذلك؟
•• نعم، هناك عدد من أعلام الباحثين أو المثقفين العرب لا أود ذكر أسمائهم، تأثروا بأطروحات ومناهج المستشرقين دون وعي لخطورة هذه الأطروحات أو حتى وعي لتوظيفها في دراساتهم بموضوعية ومهنية. وتجنب ذلك لا يتحقق إلاّ بالوعي بالفوارق الثقافية والحضارية بين العالم الإسلامي والغرب، وعدم الانبهار الخدّاع بقوة طرح الباحثين الغربيين، والتزام أدوات البحث العلمي الموضوعي الرصين.
• كيف تتوقعون مستقبل الدراسات الإسلامية في الجامعات الغربية؟ وما أبرز التحديات التي تواجه الباحث المسلم في الحوار مع الفكر الغربي؟
•• لا تزال الدراسات العربية والإسلامية نشطة في الجامعات الغربية، رغم ضعف إقبال الطلبة وتراجع التمويل. وقد ظهر ذلك في انتقاد الجمعية البريطانية لدراسات الشرق الأوسط، في يوليو 2026، قرار جامعة إكستر تقليص الوظائف الأكاديمية في معهد الدراسات العربية والإسلامية. ومنذ الربع الأخير من القرن العشرين، انتقل مركز الثقل في الدراسات الإسلامية من أوروبا، ولا سيما بريطانيا، إلى الجامعات الأمريكية، التي استقطبت باحثين بارزين، مثل برنارد لويس ومايكل كوك وروبرت هويلاند. وفي مجال النشر، تشير إصدارات دور أكاديمية كبرى، مثل إدنبرة وبريل وكامبريدج وأكسفورد وكاليفورنيا وهارفارد، إلى نمو واضح في الدراسات العربية والإسلامية وتنوع موضوعاتها.
• على المستوى الشخصي.. ما الذي دفعكم إلى الاهتمام بموضوع الاستشراق؟ وما أكثر مفهوم شائع ترون أنه يحتاج إلى تصحيح؟
•• الحقيقة أنّ ما دفعني إلى الاهتمام بالاستشراق هو تخصصي في التاريخ الإسلامي المبكر، وحرصي على متابعة الدراسات الغربية المتعلقة بتاريخ صدر الإسلام ومصادره الإسلامية وغير الإسلامية. وقد وجدت فيها إسهامات علمية مهمة، لكنها تحتاج إلى المراجعة والنقد.
ومن أبرز المفاهيم التي تحتاج إلى تصحيح النظر إلى الاستشراق بوصفه تياراً واحداً معادياً للإسلام؛ فالمستشرقون يختلفون في دوافعهم ومناهجهم وموضوعيتهم. ومن اللافت أن بعض أقوى الردود على أطروحات المراجعين الجدد قدّمها باحثون غربيون آخرون، بفضل تمكنهم من المناهج والمصادر واللغات وقدرتهم على النقد العلمي الموضوعي.
• ختاماً.. ما أهم المراجع التي تنصحون بها للباحثين لفهم الاستشراق والاستشراق الجديد فهماً علمياً متوازناً؟
•• يصعب تحديد مرجع واحد شامل للاستشراق؛ فكتب مثل «الاستشراق» لإدوارد سعيد، أو «موسوعة المستشرقين» لعبدالرحمن بدوي لا تغطي تحولات الحقل الراهنة، كما أن كتاب «الاستشراق الجديد» لعبدالله الوهيبي -على أهميته- لا يحيط بجميع موضوعاته المتشعبة. لذلك يُنصح بالبدء بالمعاجم والموسوعات وكتب تراجم المستشرقين لتكوين قاعدة معرفية عامة بأعلام الاستشراق ومدارسه، ثم الانتقال إلى الدراسات الأكاديمية الحديثة، مع متابعة إنتاج المستشرقين وقراءة ترجماته العلمية. وبهذا يجمع الباحث بين معرفة تاريخ الاستشراق وفهم اتجاهاته المعاصرة والاطلاع على أحدث منجزاته.
Since its inception, Orientalism has been one of the most debated fields in Arabic and Islamic studies; positions on it have varied between those who view it as a scientific project that contributed to the service of Arab and Islamic heritage, and those who consider it a tool linked to religious and colonial projects and the construction of the Western image of Islam and the East.
Between these two positions, the need arose for a balanced scientific reading that acknowledges the achievements, critiques biases, and accommodates the transformations that Western studies on Islam have undergone in recent decades.
In this dialogue, we host researcher and historian specializing in early Islamic history, Dr. Awad bin Nahi, to trace with him the emergence of the Orientalist movement, its schools and trends, its most significant scientific contributions, the criticisms directed at it, and to pause at the concept of "new Orientalism," its relationship with contemporary Western studies, the impact of globalization and the digital revolution on this field, and the future of Islamic studies in Western universities. We will also explore his methodological vision for how Muslim researchers should engage with Orientalist studies.
• To begin, tell us about the emergence of the Orientalist movement, its main historical motivations, and whether its motivations were purely scientific or mixed with religious, political, and colonial dimensions?
•• There is no specific and agreed-upon date for the beginning of Orientalism; it gradually crystallized due to religious, political, economic, colonial, and scientific factors, linked to the nature of the relationship between the Islamic world and Christian Europe. The Crusades, the fall of Andalusia, geographical discoveries, and European colonial expansion contributed to enhancing interest in studying the languages, religions, cultures, and social and political structures of the East, paving the way for understanding its societies and engaging with them.
Two main phases can be distinguished in the development of Orientalism. The first began within the church, with prominent figures such as Constantine the African, who collected and translated several Arabic medical texts at the Monastery of Monte Cassino in southern Italy. This was followed by the initiative of Peter the Venerable in 1142, who oversaw a team that translated the Holy Quran and some Islamic texts, and Robert of Ketton completed the first complete Latin translation of the Quran in 1143. This coincided with the flourishing of the translation movement, where numerous Arabic and Islamic works in medicine, philosophy, astronomy, and mathematics were translated into Latin.
The second phase was characterized by the transfer of Oriental studies from the ecclesiastical institution to European universities, which established chairs and specialized departments in Eastern languages and cultures; such as Leiden University in 1613, Cambridge in 1632, and Oxford in 1636. Thus, Orientalism gradually transformed from a church activity with religious and dialectical purposes into an organized academic field, with its institutions, methodologies, and specializations, while still being influenced by political, colonial, and scientific motivations.
• What are the most prominent Orientalist schools or trends? How do their methodologies and views on Islam differ?
•• If we adopt a geographical basis, Orientalist schools can be classified into French, Italian, Dutch, German, British, and American, with the British and American schools falling within the Anglo-Saxon sphere, each retaining its own academic traditions.
According to intellectual and methodological trends, the critical historical school emerges, which relied on the critique of Islamic texts and sources, with notable figures such as Theodor Nöldeke and Julius Wellhausen. The civilizational school studied Islamic civilization as an integrated system, represented by Thomas Arnold and Hamilton Gibb. The social school focused on the structures of Islamic societies and cultures, particularly in French circles, while the philological school employed linguistics in the study of Islamic heritage, especially hadith, with prominent figures like Ignaz Goldziher and Joseph Schacht. These trends paved the way for the emergence of the revisionist or skeptical school, known as the New Revisionists, in the second half of the 1970s, and its activity remains prominent today.
• If we want to evaluate Orientalism fairly, what are its most significant scientific contributions? What are the most notable mistakes or biases it has encountered?
•• Orientalism has made important scientific contributions, just as it has methodological, intellectual, and political shortcomings. Orientalists and European institutions contributed to collecting, cataloging, editing, and publishing manuscripts of Arab and Islamic heritage, acknowledging that the transfer of some of these to European libraries sometimes occurred for colonial motives or through means that raise ethical and legal issues. The Dutch Brill publishing house stands out in publishing heritage sources since the 19th century, such as "The Arabic Geographical Library," "The History of al-Tabari," "The History of al-Ya'qubi," "The Notification and Supervision," and "The Complete History." Language, epigraphy, and archaeology scholars have also contributed to deciphering ancient languages and scripts, documenting thousands of inscriptions, papyri, and archaeological sites. Orientalist studies have included the history of Islam, its languages, and literatures in modern university studies, applying historical and textual criticism and linguistics, and contributing to the development of text editing, manuscript cataloging, and the establishment of encyclopedias and databases.
Orientalism also helped expand the sources for studying Islamic history to include inscriptions, coins, papyri, and artifacts, alongside Syriac, Greek, Armenian, Coptic, Latin, Persian, and Chinese sources. This allowed for comparing Islamic narratives with external sources and material evidence, building a broader and more critical understanding of Islamic history.
Conversely, some Orientalist writings have been characterized by religious biases, colonial and elitist tendencies, and have fallen into generalizations, stereotypes, and selective use of sources. This was particularly evident among some new revisionists, who exaggerated their skepticism towards Islamic sources, granting greater credibility to non-Islamic sources without subjecting them to the same critical standards. Some interpreted the emergence of Islam as an extension of Judaism and Christianity or as a result of political and economic factors, linking its spread to military power, and doubting the history of the Quran, despite the significant material evidence provided by early manuscripts and inscriptions.
Some aspects of Orientalism have been linked to colonial and missionary projects; however, these negatives should not be generalized to all Orientalists. Therefore, Orientalism should be approached objectively, benefiting from its scientific achievements while critiquing its errors and biases based on balanced methodological foundations.
• To what extent have the writings of Orientalists contributed to shaping the mental image of Islam in the West? Is this perspective still influential in Western universities today?
•• The writings of Orientalists have significantly contributed to shaping the image of Islam in the West; they remained for a long time the main academic source for introducing the Quran, the prophetic biography, and Islamic history. Some of these writings were influenced by religious backgrounds and preconceived Western notions, linking Islam to violence, military expansion, backwardness, and extremism. However, Islamic studies in Western universities have seen notable development, with more objective trends emerging in the study of Islam and its history. The technological revolution and new media have also facilitated access to diverse sources and perspectives, including contributions from Muslim researchers. This development is evident in the flourishing of Quranic studies over the last decade, especially after the COVID-19 pandemic; researchers have turned to studying early Quranic manuscripts, their texts, and Islamic inscriptions containing Quranic verses. These material evidences and modern methodologies have provided a more realistic view of the history and documentation of the Quranic text, in contrast to trends that still question its authenticity and certainty.
Thus, contemporary Western studies are no longer subject to a single Orientalist perspective, and Orientalism no longer monopolizes the interpretation and representation of Islam in Western universities.
• What is meant by new Orientalism? What are the main differences between it and classical Orientalism?
•• The term "new Orientalism" remains controversial regarding its concept and the date of its emergence; some researchers link it to the post-World War I era, others to the end of the Cold War, while some believe its features became clearer after the events of September 11, 2001. It is characterized by expanding research areas in sociology, women's studies, contemporary Islamic societies, and political and religious movements.
The revisionist school, which emerged in British circles during the 1970s, can be included within this broad context, and its influence later extended to the United States. Prominent representatives include John Wansbrough, Patricia Crone, Michael Cook, Gunther Luling, Yehuda Nevo, Karl-Heinz Ohlig, Christoph Luxenberg, Fred Donner, Stephen Shoemaker, and Gabriel Said Reynolds. This school has transformed the study of the origins of Islam, the history of the Quran, and the prophetic biography; it subjected traditional Islamic sources to rigorous critique and utilized non-Islamic sources, inscriptions, coins, and papyri. Its methodologies continue to influence Western studies, but its early hypotheses have faced criticism, even from some of its pioneers, including Michael Cook, who has retracted several of his previous convictions.
• Have the objectives of Orientalism changed in its new form? Or have only the tools changed?
•• The objectives of Orientalism have not changed radically, although its religious and colonial motivations have diminished, and there is a more specialized academic interest in Islam, its history, and its contemporary societies. Its tools have also evolved by benefiting from auxiliary sciences and digital technologies. Nevertheless, some studies remain linked to political, security, and missionary objectives, especially after the events of September 11.
• What are the most prominent issues that new Orientalism focuses on today? What is the role of research centers, media, and digital platforms in this regard?
•• Before answering, it should be noted that Western academic institutions no longer widely use the term "Orientalism," but have replaced it with names more consistent with modern disciplines. For instance, Oxford University changed the name of the "Institute of Oriental Studies" to the "Institute of Asian and Middle Eastern Studies" in 2022. The title "Orientalist" has also diminished in favor of more specialized titles, such as historian, theologian, researcher, and others. Contemporary Western studies have focused on issues of Islamic movements, extremism, migration, Muslims in the West, women, minorities, and identity, alongside the traditional topics mentioned earlier. Media and digital technologies have played a significant role through digitization projects and new media platforms that have allowed researchers to present their views and reach the audience directly. Moreover, it has become easier today to stay updated on the work of Western researchers and to communicate with them and discuss their views and theses.
• How should a Muslim researcher engage with Orientalist studies? Is outright rejection required, or should there be a fair critical reading?
•• A researcher should engage with these studies through an objective critical reading, neither through complete rejection nor absolute acceptance, and should benefit from their scientific methodologies and the solid investigations and results they have provided, as well as new sources. The researcher should also be aware of the impact of the religious, cultural, and political backgrounds of some of these Western researchers and distinguish between their trends, as they do not represent a single school.
• What criteria can be used to distinguish between objective academic research and ideologically driven discourse in Western studies on Islam?
•• This can be achieved by adopting the tools of objective academic research; in historical studies, for example, one should consider the study's methodology, sources, and language, relying on diverse sources, presenting opposing views, and avoiding generalizations, preconceived judgments, or biases.
• How can Arab and Islamic scientific institutions provide a rigorous scientific discourse that contributes to correcting the image and building a balanced intellectual dialogue?
•• By developing scientific research in the humanities departments, training academic staff who understand modern methodologies and produce rigorous research in multiple languages, along with supporting scientific publishing and launching global digital journals and platforms. The response to fallacies should not be through rejecting Western studies but by producing reliable knowledge that discusses them with evidence, competes with them scientifically, and establishes a dialogue based on respect and fairness.
• Do you think that some Arab researchers have been influenced by the Orientalist perspective or have adopted it without scrutiny? How can this be avoided?
•• Yes, there are several prominent Arab researchers or intellectuals whose names I prefer not to mention, who have been influenced by the propositions and methodologies of Orientalists without being aware of the dangers of these propositions or even aware of how to employ them in their studies objectively and professionally. Avoiding this can only be achieved by being aware of the cultural and civilizational differences between the Islamic world and the West, and not being deceived by the strength of the arguments presented by Western researchers, while adhering to the tools of rigorous objective scientific research.
• How do you foresee the future of Islamic studies in Western universities? What are the main challenges facing Muslim researchers in dialogue with Western thought?
•• Arab and Islamic studies remain active in Western universities, despite a decline in student enrollment and funding. This was evident in the criticism by the British Society for Middle Eastern Studies in July 2026 of Exeter University's decision to reduce academic positions in the Institute of Arab and Islamic Studies. Since the last quarter of the 20th century, the center of gravity in Islamic studies has shifted from Europe, particularly Britain, to American universities, which have attracted prominent researchers such as Bernard Lewis, Michael Cook, and Robert Hoyland. In the field of publishing, the outputs of major academic presses, such as Edinburgh, Brill, Cambridge, Oxford, California, and Harvard, indicate a clear growth in Arab and Islamic studies and the diversity of their topics.
• On a personal level, what motivated you to focus on the topic of Orientalism? What is the most common concept you see that needs correction?
•• The truth is that my interest in Orientalism stems from my specialization in early Islamic history and my eagerness to follow Western studies related to the history of early Islam and its Islamic and non-Islamic sources. I have found important scientific contributions in them, but they need review and critique.
One of the most prominent concepts that need correction is viewing Orientalism as a single stream that is hostile to Islam; Orientalists differ in their motivations, methodologies, and objectivity. It is noteworthy that some of the strongest responses to the propositions of new revisionists have been provided by other Western researchers, thanks to their mastery of methodologies, sources, and languages, and their ability to conduct objective scientific critique.
• In conclusion, what are the most important references you recommend for researchers to understand Orientalism and new Orientalism in a balanced scientific manner?
•• It is difficult to identify a single comprehensive reference for Orientalism; books like "Orientalism" by Edward Said or "Encyclopedia of Orientalists" by Abdul Rahman Badawi do not cover the current transformations in the field, and the book "New Orientalism" by Abdullah Al-Wuhibi - despite its importance - does not encompass all its diverse topics. Therefore, it is advisable to start with dictionaries, encyclopedias, and biographical books on Orientalists to build a general knowledge base about the figures and schools of Orientalism, and then move on to modern academic studies, while keeping up with the output of Orientalists and reading their scientific translations. This way, the researcher combines knowledge of the history of Orientalism with an understanding of its contemporary trends and awareness of its latest achievements.
