ربما لم يلقَ المثقف السعودي، والأديب تحديداً، أي اهتمام من مؤسسات أكاديمية وثقافية عالمية، رغم أن هناك عناية بأسماء عربية من بلدان أخرى، ولذا قلّما نسمع عن دعوة موجهة إلى مثقف محلّي للمشاركة في مناسبة ثقافية عالمية، ولعل لغياب المنتج النوعي، وضعف الدعم المؤسسي أثراً في تحييد مثقفنا عن منصات العالمية، التي بلغتها الفنون، وأنشطة أخرى، وهنا محاولة لاستجلاء أسباب الغياب أو التغييب لوضع القارئ في صورة ما يحدث، وفتح أبواب النقاش، حول محور يستحق أن يكون موضوع ندوات وحوارات مطوّلة.
يرى الدكتور مسفر بن علي القحطاني، أن مؤسساتنا الثقافية، تركز على صناعة الأفكار الحية النابضة بالتقدم، بالبحث في الأفكار الكبرى التي تقود برامج النهوض، وتدفع بمحركات التنمية للعمل في الظروف الصعبة، لافتاً إلى أنه إنْ لم نؤسس النقلة الفكرية على مناهج بحث سليمة، ومن خلال تمكين لغتنا العربية في المجالات كافة، ستكون هناك ثغرات وهوّات ربما توقف مسيرتنا أو تصدها عن الصراط السويّ.
وعدّ القحطاني غياب الأفكار الكبرى والمشاريع الثقافية الرصينة، عائقاً عن بلوغ منصة الاهتمامات العالمية، كونه من النادر أن نجد مثقفاً سعودياً تحظى مؤلفاته بالدرس والعناية وتقديم الأطروحات خارج حدود بلادنا، وذهب إلى أن من أسباب ذلك، عقدة الشللية التي تُحِّزب المثقف في إطار مجموعته واستراحته ولا يرى غيرهم، ومن ثمّ تصبح منابرنا الصحفية والإعلامية والثقافية حكراً على المسؤول وجماعته وشلّته، فنفتقد مشاركات قيمة غابت بسبب التغييب المتعمد للكفء المجهول، إضافةً إلى أن مثقف الجزيرة العربية، اختار مقعد التتلمذ لعقود من الزمن، وبات يصعب عليه تجاوزه ولو نفسياً، كما أن الأساتذة الماضين من «عرب الشمال» خلال العقود الثلاثة الماضية كان يصعب عليهم أيضاً إفساح المجال للسعودي؛ تحديداً أن يتسيّد منصات التكريم والإشادة بتجهيل مقصود، وهذه الحقبة المريضة قد تجاوزناها، مضيفاً أن المنتج الثقافي السعودي الرصين انحسر عن مواقع التأثير بسبب فقر الملاحق الثقافية، والجامعات عن تطويره، من خلال نقده ومناقشته وإنضاجه في المجال التداولي، وباتت الصدارة للمنتجات الخفيفة من روايات وقصص وشعر، فغرقت الساحة الثقافية بالغثاء الكثيف، وغدت مؤلفات مشاهير مواقع التواصل الاجتماعي في قائمة الأكثر مبيعاً، والكل يعلم هشاشتها وفقر محتواها، وقال: «يؤسفني أن أرى مثقفاً متمكناً من مادته المعرفية، انتقل إلى ساحات الروايات بحثاً عن مجد (الترند) والشهرة الفارغة، وهذا وغيره سوف يراوحون في محيطهم المحلي وفي وسط ثقافي عام لا يملك سوى التصفيق والمديح». وأوضح أننا نملك اليوم في السعودية فرصة تاريخية وإمكانات مميزة ودعم رسمي لنعود للمنافسة العالمية والبناء الفكري الرصين، إلا أن هذه الممكّنات رهن وجود المثقف الأصيل القادر على شق طريقه المعرفي وسط كل الضجيج، فالمنتج الرصين يفرض قوته وعالميته ولو عقب حين.
ويؤكد الشاعر والمترجم شريف بقنة أن الإجابة على مثل هذا السؤال تتطلب شجاعة في تشريح الواقع، وتفكيكاً لمفهوم (العالمية) بحد ذاته، ويمكن تلخيص المشهد في عدة سياقات متداخلة، ففي المقام الأول، يجب أن نعترف بواقعية قاسية، وهي أن (العالمية) بمعايير اليوم لا تزال منتجاً غربياً خالصاً، فمهما تحدثنا عن حوار الحضارات، يظل الغرب -بامتداداته في أمريكا وأوروبا واليابان- كتلة ثقافية مهيمنة تملك أدوات الاعتراف الدولي، مشيراً إلى أن من يملك ميزان القوى الاقتصادي والإعلامي، يملك بالتبعية ميزان القوى الثقافي، ونحن أمام مشهد تُدار فيه كبرى الجوائز، ودور النشر المؤثرة، والمنصات الفلسفية بأدوات ومعايير غربية، ما يجعل اختراق الجدار الصلب للمثقف القادم من الشرق تحدياً وجودياً، فالشرق لا يزال شرقاً، والغرب غرباً. وأضاف بقنة: هناك الفجوة التاريخية وعبؤها، إذ تأخرنا كثيراً في اللحاق بقطار التحولات الكبرى كعصر النهضة والتنوير والثورة الصناعية، وهذا التأخر الزمني خلق حالة من «الدفاع عن الهوية» لأسباب دينية وقومية وسياسية، ما أدى لسنوات طويلة من الانغلاق النسبي وعدم الانفتاح الجريء على الآخر، وهو شرط أساسي لتصدير الثقافة عوضاً عن استهلاكها. ويرى أن نتاجنا يغرق في تفاصيل محلية بحتة، مع ضعف واضح في جسور الترجمة العكسية التي تنقلنا للعالم. ورغم أننا نشهد اليوم حراكاً سعودياً وخليجياً مبشراً -سواء في الترجمة أو الجوائز والمؤتمرات- يسعى لردم هذه الفجوة، مؤكداً أن صناعة الرمز الثقافي العابر للحدود، عملية تراكمية تحتاج إلى صبر ووقت لتغيير قواعد اللعبة.
وتؤكد الكاتبة سهام حسين القحطاني، أن لدينا في مجال الثقافة من استطاع تجاوز الحدود المحلية إلى الحدود العربية، ومنهم الدكتور عبدالله الغذامي والدكتور سعد البازعي، وعلى مستوى الرواية عبده خال وبدرية البشر، وبالمقارنة سنجد أن المنجز السعودي في المجالات العلمية والطبية وأيضاً الفنية وتصميم الأزياء استطاع أن تصل إلى العالمية سواء على مستوى المنجز ذاته، أو على مستوى أصحاب الإنجاز.
وعبّرت القحطاني عن أسفها لكون الثقافة هي الحلقة الأضعف. وأرجعت تعثر المنجز الثقافي السعودي في طريقه إلى العالمية، إلى خصائص المنجز الثقافي ذاته، أي غياب الأصالة والتجديد وإنسانية الفكرة الثقافية، والدوران في متاهة التقليد، إضافة إلى إشكاليات التسويق والترجمة، وغياب المشروع الاستثماري القومي للمنجز الثقافي، ودعمه المؤسساتي للتنافسية العالمية، شأن بقية المنجزات السعودية التي وصلت إلى العالمية مثل التعليم والطب، وتراها القحطاني إشكالية عربيّة، وليست سعودية فقط.
فيما ذهب الشاعر الدكتور عبدالمحسن الحقيل إلى أنه إذا انطلقنا من فكرة أن المثقف ينتج الأدب، ويصنع الثقافة أي أنه ليس إبداعاً أدبياً فقط، سنجد أنفسنا في مساحات ضيقة جداً، تضيق معها الفرص، فنحن أمة تعشق الإبداع الشعري والقصصي والنقدي. وأضاف الحقيل: يترتب على هذا إشكالية أخرى لأننا وجدنا أنفسنا في ورطة، فمعظم الصحفيين صاروا أدباء وتقام لهم الأمسيات وهذا يعني أن الأدب يضيع، والنقد يفقد هويته، فمعظم النقاد يبحثون عن رد الفعل المباشر وهذا يعني أنه يصدم المتلقي بشيء يحقق الشهرة وهنا فقد النقد مكانه.
ويرى أننا فقدنا المبدعين الحقيقيين بسبب الزحام، وعدم وجود من يقول للمُزاحمين توقفوا، ففلان تقام له أمسية ليس لأنه شاعر، أو قاص، أو روائي جيد، ولا هو ناقد ممتاز، ولكن لأنه مشهور أو شبه مشهور في مواقع التواصل. وفلان مبدع حقيقي، لكنه يغيب أو يُغيّب لأنه لا يهتم كثيراً بما نسميه (السوشال ميديا).
ويرى الحقيل أننا لم نحقق التوازن الحقيقي داخلياً لننطلق عالمياً.
وترى الناقدة الدكتورة بشرى الأحمدي أنّ الأنظار تتجه عند طرح سؤال عالمية المثقف السعودي إلى عدد من الأسماء البارزة في الساحة الأدبية السعودية، مثل رجاء عالم الفائزة بجائزة البوكر العربية، وغازي القصيبي، وعبده خال، الذين تُرجمت بعض أعمالهم إلى لغات عدة، ووصلوا إلى جمهور واسع خارج الحدود، موضحةً أنه لا يمكن تصنيفهم مثقفين عالميين بالمعنى الدقيق للمصطلح، إذ لم تتحوّل أعمالهم إلى مراجع فكرية تُدرَّس في الجامعات العالمية، ولم تُحدث تأثيراً عميقاً في الحوار الفلسفي والإنساني الدولي.
ولفتت الأحمدي إلى أنّ غياب المثقف السعودي العالمي لا يرتبط بضعف الأسماء أو المواهب المحلية، بل بجملة من العوامل التاريخية والثقافية التي تشابكت في ما بينها وأسهمت في تشكيل التجربة الأدبية في المملكة، ومنها؛ حداثة التجربة الثقافية السعودية، فالمشهد الثقافي السعودي لا يزال حديث التكوّن قياساً بتجارب عربية أقدم، إذ يتطلب الحضور العالمي تراكماً طويلاً من التيارات الفكرية، والمؤسسات البحثية، وإنْ بدأت تتبلور متأخرة نسبياً في السياق المحلي، ليس عن ضعف، وإنما هي مرحلة زمنية ضرورية لنضج التجربة، كما أن محدودية الترجمة لعقود طويلة قيّدت وصول الأدب السعودي إلى القرّاء والجامعات في الخارج.
ولفتت الأحمدي إلى أنّ النقاش الثقافي المحلي ظلّ لعقود، منصبّاً على قضايا اجتماعية داخلية، بعيداً عن الموضوعات الإنسانية الكبرى التي تشكّل مدخلاً أساسياً لأي مثقف نحو العالمية، مؤكدةً أن المشهد الثقافي السعودي يشهد اليوم تحوّلاً نوعياً، فحركة الترجمة آخذة في الاتساع، والفعاليات الثقافية تتزايد بوتيرة لافتة، والشراكات الدولية تتعمق عاماً إثر عام، ومع هذا الحراك المكثّف، تبدو البيئة مهيأة لظهور المثقف السعودي العالمي، الذي يمتلك مشروعاً فكرياً قادراً على عبور الحدود والتأثير في النقاش الإنساني الواسع.
لمياء باعشن الثقافة ليست في حاجة العالمية
في المرحلة الإعدادية، كنت أدرس في مدرسة اسمها «الثقافة الشعبية»، ولم يكن هدفها تثقيفنا ولا تعزيز الحس الشعبي فينا، بل كانت مفردة الثقافة شائعة وجاذبة حينها لأنها تدل على اطلاع أوسع وقراءة منفتحة، خارج النطاق الممنهج. كان مجمل قصد المدرسة أنها ستقوم بتعليم بنات الشعب، مدرسة عادية تلتزم بمناهج التعليم الرسمي. هذا الخلط الواضح بين كلمة العلم والثقافة تشعّب على مر الزمان ليشمل جميع المناشط الفكرية والممارسات المجتمعية.
وترى أن إشكالية مفردة الثقافة عويصة لشموليتها الواسعة، إذ ربطها ابن خلدون بـ«العمران البشري» وظواهره المختلفة في الفنون والمعرفة المكتسبة بالتعليم والفكر، ووصفها بعده عالم الأنثروبولوجيا البريطاني إدوارد تايلور بـ«ذلك الكل المركّب الذي يشمل المعرفة والعقائد والفن والأخلاق والقانون والعرف، وكل القدرات والعادات التي يكتسبها الإنسان بوصفه عضواً في مجتمع»، مشيرةً إلى أنه، وفي مفهومه المعاصر، لم يستقل مصطلح «الثقافة» من تداخلات المهارات والمعارف والممارسات المجتمعية على مختلف طبقاتها.
وتساءلت باعشن: في مواجهة هذه القضية الثقافية التي تطرح سؤالاً عن العالمية الثقافية السعودية، لا بد أن يقفز السؤال الناتج عن هذه المقدمة: أي جزء من ثقافة السعودية نطمح إلى عولمته؟ ومن هو هذا المثقف السعودي الذي نريد أن نصطفيه ليمثل الثقافة السعودية؟
وتجيب: في اعتقادي أن وزارة الثقافة بادرت إلى إظهار جوانب الثقافة السعودية في شموليتها وتصديرها إلى العالم في أبهى صورها، إنْ كان ذلك على الصعيد المحلي أو على الصعيد الخارجي. كلمة «ثقافة» تعني مجتمعاً متكاملاً قديماً وحديثاً ومتطوراً، والمجتمع السعودي ثقافته ضاربة في جذور التاريخ كونه مجتمعاً عربياً مسلماً، وهي ثقافة مرحلية كوّنت ملامحها الخالصة في القرن العشرين وما بعده، وثقافة متغيرة ومتفاعلة مع الأحداث العالمية ومتشابكة مع غيرها من الثقافات القريبة والبعيدة.
وأضافت: ما أقصده هو أن الثقافة السعودية في كتلتها ليست بحاجة إلى التطلع للعالمية كهدف صعب المنال، كونها سجلت حضورها عالمياً في شتى المحافل الدولية وضمنت مكانتها باعتبارها عنصراً فاعلاً في التشابك والتأثير والتأثر بجميع معاني ومفردات الثقافة المتنوعة، وهي ثقافة متفاعلة غير خاملة، وإنْ ظلت مختلفة، لها ملامح ثابتة ومتميزة، كما أنها تعكس استمرارية ملامحها الخاصة من خلال تمسك أفراد شعبها بممارستها والافتخار بها وبتطويرها وتدويرها.
وعدّت فكرة «المثقف السعودي العالمي» الذي يمثّل الثقافة السعودية أمراً متناقضاً، فالأديب والشاعر والمفكر والمسرحي والمطرب والسينمائي، مظاهر فردية لثقافات متخصصة، وربما يبرز عمل أي منهم بشكل مبهر يستحق أن تُترجم أعماله أو يُحتفى به في مناسبات رسمية ليمثل بلاده عالمياً في مهارات فنه، لكن المثقف مجالاته مفتوحة، فهو مطلع ومحايث وناشط ومنغمس في قضايا مجتمعه الخاصة والمشتركة، ومن الصعب اصطفاؤه للتميز الخارجي.
Perhaps the Saudi intellectual, and specifically the writer, has not received any attention from global academic and cultural institutions, despite the care given to Arab names from other countries. Thus, we rarely hear of an invitation directed to a local intellectual to participate in a global cultural event. The absence of qualitative output and the weakness of institutional support may have contributed to sidelining our intellectuals from the global platforms that the arts and other activities have reached. Here is an attempt to clarify the reasons for this absence or marginalization, to inform the reader about what is happening, and to open the doors for discussion on a topic that deserves to be the subject of seminars and extended dialogues.
Dr. Musfer bin Ali Al-Qahtani believes that our cultural institutions focus on creating vibrant ideas that pulse with progress, by exploring the grand ideas that lead development programs and drive the engines of growth to work under difficult circumstances. He points out that if we do not establish a cognitive leap based on sound research methodologies, and through empowering our Arabic language in all fields, there will be gaps and chasms that may halt our progress or prevent it from being on the right path.
Al-Qahtani considers the absence of grand ideas and solid cultural projects as an obstacle to reaching the platform of global interests, as it is rare to find a Saudi intellectual whose works receive study and attention and whose proposals are presented outside our borders. He attributes this to the clique mentality that confines the intellectual within the framework of their group and their comfort zone, seeing no one else. Consequently, our media, journalistic, and cultural platforms become monopolized by the official and their group, leading to the loss of valuable contributions that have been absent due to the deliberate sidelining of unknown competent individuals. Additionally, the intellectual of the Arabian Peninsula has chosen to remain in a state of apprenticeship for decades, making it difficult for them to transcend this state, even psychologically. Furthermore, the past professors from the "Northern Arabs" over the past three decades also found it difficult to make space for the Saudi intellectual, specifically to dominate the platforms of honor and praise, due to intentional ignorance. This sick era has been surpassed, he adds, noting that the solid Saudi cultural output has shrunk from influential sites due to the poverty of cultural supplements and universities in developing it through critique, discussion, and maturation in the discursive field. The spotlight has shifted to lighter products such as novels, stories, and poetry, flooding the cultural arena with a dense triviality, and the works of social media celebrities have topped the bestseller lists, with everyone aware of their fragility and lack of substance. He said, "I regret to see a competent intellectual in their field of knowledge turn to the realm of novels in search of the glory of trends and empty fame. This and similar cases will remain confined to their local environment and in a general cultural milieu that only knows applause and praise." He clarified that we have today in Saudi Arabia a historic opportunity, distinctive capabilities, and official support to return to global competition and solid intellectual building. However, these capabilities depend on the existence of an authentic intellectual capable of carving their cognitive path amidst all the noise, as solid output imposes its strength and globality, even if after a while.
Poet and translator Sharif Baqna affirms that answering such a question requires courage in dissecting reality and deconstructing the concept of "globality" itself. The scene can be summarized in several intertwined contexts. First and foremost, we must acknowledge a harsh reality, which is that "globality" by today's standards remains a purely Western product. No matter how much we talk about the dialogue of civilizations, the West—with its extensions in America, Europe, and Japan—remains a dominant cultural bloc that possesses the tools of international recognition. He points out that whoever holds the economic and media balance also holds the cultural balance. We are faced with a scene where major awards, influential publishing houses, and philosophical platforms are managed with Western tools and standards, making it an existential challenge for the intellectual coming from the East to break through the solid wall. The East remains East, and the West remains West. Baqna added: There is a historical gap and its burden, as we have been very late in catching up with the train of major transformations like the Renaissance, Enlightenment, and Industrial Revolution. This temporal delay has created a state of "defending identity" for religious, national, and political reasons, leading to long years of relative closure and a lack of bold openness to the other, which is a prerequisite for exporting culture rather than consuming it. He believes that our output is drowning in purely local details, with a clear weakness in reverse translation bridges that connect us to the world. Although we are witnessing today a promising Saudi and Gulf movement—whether in translation, awards, or conferences—that seeks to bridge this gap, he emphasizes that creating a cultural symbol that transcends borders is a cumulative process that requires patience and time to change the rules of the game.
Writer Suham Hussein Al-Qahtani confirms that we have in the field of culture individuals who have managed to transcend local boundaries to reach Arab ones, including Dr. Abdullah Al-Ghadhami and Dr. Saad Al-Bazai. In terms of novels, there are Abdu Khal and Badriya Al-Bishr. In comparison, we find that the Saudi achievements in scientific, medical, and artistic fields, as well as fashion design, have managed to reach global levels, whether in terms of the achievements themselves or the achievers.
Al-Qahtani expressed her regret that culture is the weakest link. She attributed the stagnation of Saudi cultural output on its way to globality to the characteristics of the cultural output itself, namely the absence of authenticity, renewal, and the humanity of the cultural idea, and the entrapment in the maze of imitation, in addition to issues of marketing and translation, and the absence of a national investment project for cultural output, and its institutional support for global competitiveness, similar to other Saudi achievements that have reached global status, such as education and medicine, which she sees as an Arab issue, not just a Saudi one.
On the other hand, poet Dr. Abdul Mohsen Al-Huqail stated that if we start from the idea that the intellectual produces literature and creates culture, meaning that it is not just literary creativity, we will find ourselves in very narrow spaces, which constrict opportunities. We are a nation that loves poetic, narrative, and critical creativity. Al-Huqail added: This leads to another issue because we find ourselves in a predicament; most journalists have become writers, and evening events are held for them, which means that literature is lost, and criticism loses its identity, as most critics seek immediate reactions, which means they shock the audience with something that achieves fame, and here criticism loses its place.
He believes that we have lost true creators due to the crowding and the lack of someone to tell the competitors to stop, as so-and-so is honored not because they are a good poet, storyteller, or novelist, nor because they are an excellent critic, but because they are famous or semi-famous on social media. And there is a true creator who is absent or marginalized because they do not care much about what we call "social media."
Al-Huqail believes that we have not achieved true internal balance to launch globally.
Critic Dr. Bushra Al-Ahmadi sees that when the question of the globality of the Saudi intellectual is raised, attention turns to several prominent names in the Saudi literary scene, such as Raja Alem, the winner of the Arabic Booker Prize, Ghazi Al-Qusaibi, and Abdu Khal, whose works have been translated into several languages and reached a wide audience beyond borders. She clarifies that they cannot be classified as global intellectuals in the precise sense of the term, as their works have not become intellectual references taught in global universities, nor have they made a profound impact on international philosophical and humanitarian dialogue.
Al-Ahmadi pointed out that the absence of the global Saudi intellectual is not related to the weakness of local names or talents, but rather to a set of historical and cultural factors that have intertwined and contributed to shaping the literary experience in the Kingdom. These include the novelty of the Saudi cultural experience, as the Saudi cultural scene is still in its early formation compared to older Arab experiences. Global presence requires a long accumulation of intellectual currents and research institutions, even if they have begun to crystallize relatively late in the local context, not due to weakness, but rather as a necessary temporal phase for the maturation of the experience. Additionally, the limited translation for decades has constrained the reach of Saudi literature to readers and universities abroad.
Al-Ahmadi noted that local cultural discussions have remained for decades focused on internal social issues, far from the major humanitarian topics that form a fundamental entry point for any intellectual towards globality. She affirmed that the Saudi cultural scene is witnessing today a qualitative transformation, as the translation movement is expanding, cultural events are increasing at a remarkable pace, and international partnerships are deepening year after year. With this intense movement, the environment seems ready for the emergence of the global Saudi intellectual, who possesses a cognitive project capable of crossing borders and influencing the broad humanitarian discourse.
Lamia Ba'ashan: Culture Does Not Need Globality
In middle school, I studied at a school called "Popular Culture," and its goal was not to educate us or enhance our popular sensibility, but the term culture was popular and attractive at the time because it indicated broader knowledge and open reading, outside the structured scope. The overall intent of the school was to educate the daughters of the people, an ordinary school adhering to official educational curricula. This clear confusion between the terms knowledge and culture has branched over time to include all intellectual activities and societal practices.
She sees that the issue of the term culture is complex due to its wide inclusivity, as Ibn Khaldun linked it to "human civilization" and its various phenomena in arts and knowledge acquired through education and thought. The British anthropologist Edward Tylor described it as "that complex whole which includes knowledge, beliefs, art, morals, law, customs, and all the capabilities and habits acquired by man as a member of society." She points out that, in its contemporary concept, the term "culture" has not separated from the interconnections of skills, knowledge, and societal practices at various levels.
Ba'ashan questioned: In facing this cultural issue that raises a question about the global cultural identity of Saudi Arabia, the question arising from this introduction must leap forth: Which part of Saudi culture do we aspire to globalize? And who is this Saudi intellectual that we want to select to represent Saudi culture?
She answers: In my opinion, the Ministry of Culture has initiated the showcasing of aspects of Saudi culture in its entirety and exporting it to the world in its most beautiful forms, whether on the local or external level. The word "culture" signifies a complete society, both ancient and modern, and developed, and the Saudi community has a culture deeply rooted in history as it is an Arab Muslim community. It is a transitional culture that formed its pure features in the twentieth century and beyond, and it is a changing and interactive culture with global events, intertwined with other nearby and distant cultures.
She added: What I mean is that Saudi culture, in its entirety, does not need to aspire to globality as a difficult goal to achieve, as it has recorded its presence globally in various international forums and secured its position as an active element in the intertwining and influencing and being influenced by all meanings and terms of diverse culture. It is a reactive culture, not dormant, even if it remains different, with stable and distinctive features, reflecting the continuity of its unique characteristics through the adherence of its people to practicing it, taking pride in it, and developing and circulating it.
She considers the idea of the "global Saudi intellectual" who represents Saudi culture to be contradictory. The writer, poet, thinker, playwright, singer, and filmmaker are individual manifestations of specialized cultures, and perhaps the work of any of them may stand out impressively, deserving translation of their works or celebration in official occasions to represent their country globally in their artistic skills. However, the intellectual's fields are open; they are knowledgeable, engaged, active, and immersed in their community's specific and shared issues, making it difficult to select them for external distinction.