الدكتور مكارم صبحي بترجي
من نعم الله على العبد أن خلق له عقلا متدبراً بمخلوقات الخالق سبحانه وتعالى فيتزود منها بقدر ما يستوعبه الفكر وتدركه الأبصار.

وفي هذه الدنيا الزائفة ترى فيها ما يفرحك وما يحزنك، ما يبكيك وما يضحكك، ما يبعث في نفسك التفاؤل، وما يصيبك بخيبة الأمل، واسمحوا لي أن أنقل لكم بعض المشاهد التقطها بصري عبر السنين التي عشتها في هذه الدنيا.

كان من أبرزها مشاهد الفرح بين ملايين البشر على كافة أشكالهم وأجناسهم وعرقياتهم وألوانهم وكذلك مشاهد الألم والحزن.

وهذا الأخير هو مقصد حديثنا لهذا اليوم. والقاعدة الربانية التي جاءت في النص القرآني قال تعالى (وَعَسَى أَن تَكْرَهُوا شَيْئاً وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَى أَن تُحِبُوا شَيْئاً وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَتَعْلَمُونَ). (البقرة/‏216).

فإن الشعور بالسعادة والألم، من الأمور الوجدانية المحسوسة، لدينا جميعاً، فكلّ إنسان يعايشها لحظة بلحظة ويشعر بها وهو بطبيعته يحب السعادة، ويقبل عليها، ويبحث عنها ويكره الألم، ويبتعد عنه، ويحذر منه.

وتوصل علماء النفس أن السعادة بأنواعها النفسية، كالحب والفرح، أو الحسية، كلذة الطعام والشراب، أوالعقلية، كلذة العلم، وكذلك الآلام النفسية، كالحزن والهم والغم، أو الحسية، كألم المرض والجراح، وغيرها، لها تأثير كبير على وضع الإنسان النفسي وعلى سلوكه، وعلاقته بنفسه، وبالناس وبخالقه.

ولكل من السعادة والألم منافعهما، وآثارهما النفسية الإيجابية، كما أن لهما مضارهما، وآثارهما السلبية أيضا.

قال الغزالي رحمه الله:

إذا رأيت الله يحبس عنك الدنيا ويكثر عليك الشدائد والبلوى.. فاعلم أنك عزيز عنده.. وأنك عنده بمكان..

وأنه يسلك بك طريق أوليائه وأصفيائه.. وأنه.. يراك..

أما تسمع قوله تعالى (واصبر لحكم ربك فإنك بأعيننا).

وأعلم عزيزي القارئ إن الخيل إذا شارفت نهاية المضمار بذلت قصارى جهدها.. لتفوز بالسباق..

فلا تكن الخيل أفطن منك.. !

فإنما الأعمال بالخواتيم.

قال أحد السلف:

إن المخلص: الذي يستر طاعاته كما يستر عيوبه

فجسمي على البرد لا يقوى.. ولا على شدة الحرارة..

فكيف يقوى على حميم.. وقودها الناس والحجارة ؟..

«الإمام الشافعي»

فما رأيك لو تفعل أحدها اليوم أو غدا، الدعاء في جوف الليل أو هدية بسيطة لأحد الوالدين.

التسامح مع إنسان غاضب منك صدقة لا تخبر بها أحد

قراءة أجزاء من القرآن الكريم وصلاة الضحى.

قال ابن تيمية: (والاستغفار أكبر الحسنات وبابه واسع.. فمن أحس بتقصير في قوله أو عمله أو حاله أو رزقه أو تقلب قلبه.. فعليه بالتوحيد والاستغفار.. ففيهما الشفاء إذا كان بصدق وإخلاص). وللإيضاح والتفصيل؛ فإننا جميعا ندرك أن بعض من يصيبه الألم، قد يجزع ويسيء فهم المصائب والآلام، والحكمة الكامنة في الابتلاء بها، في هذه الحياة؛ فالإنسان يصيبه المرض، وفقد الأهل والأحبة، والهم، والحزن، والغم، وأنواع المصائب، فتؤثر في نفسه، وربما في سلوكه الخارجي في الحياة.. ولا يدرك الكثير من الناس فائدة الآلام ونفعها.

إن كل ألم يصيب الإنسان بقضاء وقدر من الله سبحانه وتعالى، إنما هو لحكمة ومصلحة، تعود على الإنسان نفسه، ولكن لا يدرك الإنسان حقيقة تلك المنفعة والمصلحة.. وقد أثبتت التجارب والدراسات النفسية والاجتماعية، أن الأحزان والآلام لها دورها التكاملي، وأثرها الإيجابي البناء في تكوين الشخصية الإنسانية وتصحيحها، فللألم والحزن فلسفتهما وآثارهما على شخصية الإنسان وحياته، ولا يتسع مقالنا هذا لمناقشة مثل هذا الموضوع وتعميق أبحاثه، والذي نريد إيضاحه هنا هو علاقة (الآلام) بالعدل الإلهي، وبالحكمة الإلهية، لنكوّن لأنفسنا درجة من الفهم والوضوح لحكمة الألم وفلسفته.

هو أن الله سبحانه خلق قانون الألم، مقابل قانون السعادة لحكمة ومصلحة للناس، وأنه إذا ما ابتلى عبداً بألم، وبأي نوع من أنواع الألم، النفسي، أو الحسي، فإنه يعوضه في الدنيا، أو في الآخرة تفضلاً منه ورحمة.

فللحياة وجهان: وجه السعادة والمسرة، ووجه الألم والحزن. قال تعالى -موضحا بعض مصاديق هذا الاختلال في الاتجاه والرؤية -: (فَلْيَضْحَكُوا قَلِيلاً وَلْيَبْكُوا كَثِيراً جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ). (التوبة/‏82)

ومتى غاب أحد الوجهين عن عين الإنسان، اختل توازنه السلوكي والعاطفي، وممارسته الأخلاقية، وقد صّور القرآن تلك الحقيقة بقوله: (وَأَنَّهُ هُوَ أَضْحَكَ وَأَبْكَى وَأَنَّهُ هُوَ أَمَاتَ وَأَحْيَا).(النجم/‏43-44)

وروي عن رسول الله صلى الله عليه وسلم قوله: (إذا كثرت ذنوب العبد ولم يكن له من العمل ما يكفرها، ابتلاه الله بالحزن، ليكفرها).

وفي الختام نوضح المبادئ الأساسية للقضايا المرتبطة بعلاقة الألم بالعدل الإلهي، لكي لا نجزع ونسخط القضاء الإلهي العادل، ولكي نفهم أن الألم ضرورة نفسية، وأخلاقية، وروحية، لتربية الإنسان، وإصلاح حياته، وتصحيح علاقته مع خالقه ونفسه وبني جنسه. وختاما فإن التفاؤل من الإيمان وهو جزء من التوكل على الله سبحانه وتعالى ومن توكل على الله فهو حسبه.